עכשיו באתר: מדריך חג הסוכות
סוכות במסורת יהודי תימן
הלכות הסוכה, ארבעת המינים, האתרוג התימני, הושענא רבה ומנהגי החג — מן המקורות המלאים של ארכיון מתימן יבוא ויד מהרי״ץ.
מדריך מלא לחג הסוכות
הלכות עשיית הסוכה וישיבתה, סעיף אחר סעיף, מתוך המקורות המלאים. פתחו כל פרק לקריאה.
הנוסח המלא — סימן קט״ו: הלכות עשיית הסוכה
מקור מלא — מובא כלשונו, למעט ניקוי עיצוב טכני: ארכיון מתימן יבוא — my1.co.il
קיצור הלכות סוכה וישיבתה — הנוסח המלא
מקור מלא — מובא כלשונו, למעט ניקוי עיצוב טכני: ארכיון מתימן יבוא — my1.co.il
|
מתוך העלון “מן באר”
על פי שו”ע המקוצר לרה”ג יצחק רצאבי שליט”א |
מהלכות מצוות ישיבת סוכה
יג.
|
(עפ”י שע”ה)
|
ארבעת המינים והאתרוג התימני
אגידת הלולב, אמירת ההלל, שאלות על האתרוג התימני ודיני מראות ופיטם — כל מקור מוצג בנפרד וללא איחוד בין הדעות.
צורת אגידת הלולב לפי מנהג תימן — הנוסח המלא
מקור מלא — מובא כלשונו, למעט ניקוי עיצוב טכני: אתר יד מהרי״ץ
|
צורת אגידת הלולב |
|
מנהגינו פשוט להוסיף לנוי מצוה סביב שלושת בדי ההדס הכשר, הרבה בדי הדס שוטה, דהיינו שאינו משולש, ונכון הדבר (ויש מדקדקים שיהיו ס”ח בדים, כמניין לול”ב). |
|
מתוך ספר אור ההלכה עפ”י שלחן ערוך המקוצר – אורח חיים חלק ג’ סימן קי”ז |
[טו] ערב יום טוב של־סוכות, לוקח שלושה בדי הדס משולש ושני בדי ערבה, לאגוד אותם עם הלולב. ואחרי שמוסיף הרבה עלים של הדס שוטה כרצונו (וכדלקמן בהמשך סעיף זה), עושה שלושה אֲגָדִים מֵעַלֵּי לולב סביב כולם, קשר ע”ג קשר. אבל בלולב עצמו, מנהגינו שאין אוגדין כלל, כדי שיוכל לכסכס העלין היטב בנענועים. וצריכין להשגיח שיהיו כולם כדרך גדילתן, דהיינו שיהיה מקום החתך למטה, שאם נתהפך אפילו רק בד אחד, גם בדיעבד אינו יוצא.
יש הנוהגין לאגוד את שלושת ההדסים מימין שדרת הלולב, ואת שתי הערבות משמאלו, דהיינו שכאשר השדרה נגד פניו, יהיו ההדסים נגד ימינו והערבות נגד שמאלו.
ויש הנוהגין להניח הדס אחד מימין ואחד משמאל ואחד באמצע על השדרה נוטה קצת לימין, וערבה אחת מימין ואחת משמאל.
ומנהגינו פשוט להוסיף לנוי מצוה סביב שלושת בדי ההדס הכשר, הרבה בדי הדס שוטה, דהיינו שאינו משולש, ונכון הדבר (ויש מדקדקים שיהיו ס”ח בדים, כמניין לול”ב). ונראה לי דמי שאפשר לו, מצוה מן המובחר שתהיה תוספת זו גם־כן בהדסים כשרים{יט}. ואין בזה חשש כלל משום בל תוסיף, כי גם הדס שוטה הוא מין הדס, שהרי הם גדלים יחד בענף אחד.
ורבים נוהגים לאגוד מתחילה את ההדס המשולש והערבות בפני עצמן עם הלולב,
ואח”כ מוסיפין עליהן את ההדס השוטה{כ}. ובערבה אין מוסיפין כלל. וראוי ליתן לב שלא יתכסו הערבות לגמרי מחמת רוב ההדסים, אבל אין להגביה הערבות יותר מן ההדסים{כא}:
[טז] אם לא אגד מערב יו”ט, או אם הותרה האגודה ביום טוב, אסור לאגדה ביום טוב בקשר, אלא בעניבה (עיין לעיל בהלכות שבת סימן ס”ב סעיף כ”א). או יכרוך סביבותם, ויתחוב ראש הכרך לתוך העיגול הכרוך{כב}:
הזמנים שבהם מנהגינו להקרות את ההלל — התשובה המלאה
מקור מלא — מובא כלשונו, למעט ניקוי עיצוב טכני: אתר יד מהרי״ץ
מתוך שו”ת עולת יצחק למרן שליט”א חלק א’ סימן עה
הזמנים שמנהגינו להקרות בהן את ההלל
לק”י, תשרי ה’תשמ”ז
אל מע”כ ידידי הרב יואב מהאצרי הלוי שליט”א, עמנואל
באשר נדרשתי מכת”ר אודות מנהג קירוי ההלל הנהוג אצלינו, אם זה גם בימים שאין בהם נטילת לולב כגון בשבת, הנני להשיב בקצרה מפני נחיצות הזמן שאין חילוק בדבר ולעולם מנהגינו לאמרו בקירוי כל זמן שאומרים ההלל בשלימותו. הוא הדין והוא הטעם לכולם. [חוץ מהלל דלילי פסחים בבית הכנסת, שאעפ”י שאין מדלגין אין מקרין, במקומות שנוהגים לאמרו אז, וכמש”ש מהרי”ץ שקורין אותו יחד הש”צ והקהל כקרית שמע. והוא עפ”י לישנא דמתניתין סוטה דף כז: כקוראין את ההלל וכו’ ר’ נחמיה אומר כקורין את שמע, וכדמפרש בגמ’ שם דף ל: שהוא פותח תחילה והן עונין אחריו ע”ש]. וכן הוא בימי החנוכה שאומרים בקירוי:
ומתבאר כן בהדיא להמעיין בדברי הרמב”ם פ”ג מהלכות חנוכה, וכן מפורש בעץ חיים למהרי”ץ חלק ב’ דף ל”ו ע”ב שכתב אגב דבריו בזה”ל, ואל עניין וכוונה זו אנו אומרים הללויה קכ”ג פעמים ביום טוב וחנוכה ע”ש. הרי ברור שאין חילוק. וכל הימים טובים בכלל [חוץ משביעי של פסח שקורין ההלל בדילוג], וכל ימי חול המועד סוכות בכלל, שקורין אז הלל שלם, שהרי גם חוה”מ מקרא קדש איקרי, ושייך בהו נמי פנימיות העניין אשר גלה סודו מהרי”ץ שם למה קבעו לענות קכ”ג הללויה כנגד שנותיו של אהרן דווקא, כי קודש רמוז באבא עילאה וכן כהן גדול וכו’. [וא”כ מה שכתב מהרי”ץ יו”ט, ברור דלאו דווקא יו”ט. ולאו למעוטי חוהמ”ע אתא, אלא למעוטי ראשי חדשים. מה גם דאשכחן דחוה”מ נקרא נמי יו”ט, כיעויין בתשו’ הרשב”א חלק ה’ סימן רט”ו, ובהגהות רחמים לחיים שם באורך. וברבינו חננאל והמאירי סוכה דף כט:, ודעת תורה למהרש”ם או”ח סי’ תרס”ח]. ואין זה שייך לנענועי הלולב כמו שיש סוברים שדווקא כשיש לולב אז מקרין, כדי שיוכלו לנענע אז. וגם לא כמו שמתבאר מלשון רס”ג בפירושו לישעיה סימן ב’ שדווקא בפסח עונין הללויה אחר כל פסקא ע”ש, וגם אינו מובן טעמו מאי שנא פסח ומניין לו:
וכן הוא מנהגינו פשוט ומפורסם בנוסח בלדי עוד מתימן, וגם בשאר בתי כנסיות המדקדקים במנהגים, ועל צבא תהילתם בית הכנסת של גאון עוזינו מהרי”ץ זצוק”ל, וכמו שמבואר גם כן בתכאליל כתיבת יד והנדפסים מהם, ועל פיהם. ויש אמנם בתי כנסיות אף שהם מתפללים בנוסח בלדי, מ”מ אומרים אז שלא בקירוי אלא כל הקהל יחד כבימים שקורין ההלל בדילוג כפי ששמעתי, אבל ברור ששינו בזה מהמנהג הקדום מטעמים ידועים שאין המקום כאן לבארם. [ועיין לעיל סימן נ”ג]. וכל שכן האידנא בארץ ישראל שממהרים למלאכתם:
ואחתום בשי”ש טובה וברכה, וחפץ ה’ בידך יצלח להחזיר עטרה לישנה.
מאת המוקירו כרו”ע,
הצ’ יצחק רצאבי יצ”ו
האתרוג התימני — השאלות והתשובות במלואן
מקור: ארכיון מתימן יבוא — my1.co.il
מהאתר נוסח תימן
שו”ת על מעלת האתרוג התימני
(תמצית קונטריס האתרוג התימני בעריכת הצב”י מאיר ליאור לוי יצ”ו)
א. מהי דעת הגאון בעל החזון אי”ש זצ”ל על האתרוג התימני?
תשובה: מפורסם מתלמידיו, וכן נדפס בשמו שכשר הוא לברכה, כי אין בו שום חשש פקפוק, שמהותו הפנימית מעידה עליו שאין לו מיץ. ורבים מסרו לי שהחזון אי”ש אמר בלשון, “אין יותר כשר מאתרוג תימני”.
ב. האם יש לחשוש שהאתרוג התימני מורכב עם תפוח עץ כיון שהם דומים זה לזה, שתוכם בשר לבן, וחדרי הזרע ריקים?
תשובה: אי אפשר להיות הרכבה כזאת, וכן אומרים המומחים בחכמת הטבע שלא יתכן הרכבת אתרוג בתפוח, לפי שאין ההרכבה מתאחה, אלא באותם שכוללים הם במיני ההדרים.
ג. האם בני ק”ק אשכנזים וספרדים יכולים לצאת ידי חובה באתרוג תימני אף על פי שאין להם מסורת בידם?
תשובה: אין בזה פקפוק, וזהו גם כן דעת החזון אי”ש שהמליץ לקחת כאמור לעיל בתשובה לשאלה א’. ועוד שמעתי מאחד מראשי הישיבות שליט”א, כי הגרי”ז מבריסק היה מחשיב ביותר מכל האתרוגים את האתרוג התימני, וכן נהגו בניו אחריו. וכן הגרב”צ אבא שאול זצ”ל היה לוקח רק אתרוג תימני, כמו שכתוב בספר תולדותיו. וכן פשט המנהג אצל רבים מיראי ה’ מכל קהילות ישראל ספרדים ואשכנזים.
ד. מהי צורת אתרוג תימני, והיפוכו הלימון?
תשובה: האתרוג גדול והלימון קטן. האתרוג עוקצו שוקע והלימון עוקצו בולט. האתרוג בקליפתו החיצונה יש בשר לבן מרובה ביותר, וסביבות הגרעינים לחות מועטת, ולימון תחת קליפתו הצהובה הדקה יש מיעוט בשר לבן, ונראה בין הכל כקליפה אחת כמו בתפוז ואשכולית הדומים לו, אבל אין הבשר עיקר פריו אלא רובו שהוא המיץ.
ה. האם בתימן היו עושים הרכבה?
תשובה: המציאות היתה שבתימן לא הרכיבו כלום, ולא רק אתרוגים אלא כל המינים. ואפשר לומר לפי שהאקלים והקרקע טובים לפירות, אינם צריכים להרכיב כמו בשאר ארצות.
ו. מהם הראיות שהאתרוגים שהיו בזמן חז”ל היו ראויים לאכילה חיים כהאתרוג התימני?
תשובה:
א. גמרא בסוכה דף ל”ז:, אתרוג דלאכילה קאי אי שרית ליה להריח בשבת אתי למגזייה. ופירש רש”י שהוא שוכח ותולש ואוכלו. ואף אם אוכלו במחובר, אין לך תולש גדול מזה.
ב. שם דף מ”ה., מיד התינוקות שומטין את לולביהן ואוכלין אתרוגיהן.
ג. שם דף ל”ו:, ר’ חנינא מטביל בה (פירש רש”י אוכל מקצתו) ונפיק (ויוצא ידי חובה בנותר).
ד. שם דף מ”ו:, הפריש ז’ אתרוגים לז’ ימים, רב אמר כל א’ א’ יוצא בה ואוכלה לאלתר וכו’.
ה. גמרא בבבא בתרא דף קל”ו:, האחין שקנו אתרוג בתפוסת הבית וכו’ אם יכול לאוכלו יצא.
ו. בראשית רבה פ ט”ו סימן ז’, אילן שאכל ממנו אדם וכו’ ר’ אבא דעכו אמר אתרוג היה. הה”ד ותרא האשה כי טוב העץ למאכל. אמרת צא וראה אינהו אילן שעצו נאכל כפריו, ואין אתה מוצא אלא אתרוג.
ז. ירושלמי פ”ח דפאה הל”ד, רמב”ם פ”ו ממתנות עניים הל”ח, אתרוג אחד יש בו כדי שביעה.
ח. תוספות במסכת שבת דף פ”ח., “כתפוח בעצי היער וגו’ ופריו מתוק לחכי” (שיר השירים ב’, ג’) פירש רבינו תם דהאי תפוח אתרוג הוא.
ט. בספר בן איש חי ח”א פרשת ראה סעיף י”א כתב שבעירו האתרוג הוא מתוק.
י. בלקט יושר כתב שבעל תרומת הדשן היה חביב עליו אתרוג הבא מפו”ל שיש לו טעם וריח, יותר מאתרוג הבא מראו”ם.
יא. גמרא בשבת דף ק”ט:, לרפואת מי ששתה מים מגולין, לייתי אתרוגא חליתא וכו’ ופירש רש”י מתוק.
יב. אמרו בירושלמי דלא ינעץ אדם סכין בתוך אתרוג או בתוך צנון וכו’, ופירש הפר”ח ביורה דעה סימן קט”ז סס”ק ז’ בשם הרב יפה מראה שהטעם מפני שהסכין מעלה חלודה ונכנסת בהם על ידי חריפותם ומזקת לאוכליהם.
ז. האם מתקיים באתרוג התימני מה שאמרו חז”ל שטעם עצו ופריו שווה?
תשובה: בעצי האתרוגים התימנים יש טעם מתיקות דומה לגוף הפרי שהוא הבשר הלבן, לך ונסה, ואפילו שורשו מתוק כאשר אומרים המומחים, שלכן הוא ניזוק בקל.
ח. האם האתרוג התימני שייך לסוג ההדרים?
תשובה: פשוט שהאתרוג התימני הוא גם כן שייך למשפחת ההדרים שהם לימון תפוז אשכוליות והכושכש וכו’, שהרי הוא מתאחה בהרכבה עם הלימון והכושכש כמפורסם, וכן חדרי הזרע הם כצורת הפלחים בשאר ההדרים, רק שהוא יבש. ועוד שמראית קליפתו ניקודים כמו הלימון ומצהבת כמותו.
ט. האם יש לחשוש מזה שיש אתרוגים תימנים שאין בהם בליטות?
תשובה: אין סימן של חוסר הבליטות קובע שהוא מורכב, והעיקר שאן מיץ בפנים.
י. מדוע אין לאתרוג תימני פיטמא כשאר האתרוגים המצויים?
תשובה: כיון שהפטמא נושרת בעוד האתרוג קטן, וכדברי הרמ”א בסימן תרמ”ח ס”ז שאין פיסול כשנשרה הפטמא בעודו במחובר, וז”ל: אבל אם לא היה לו דד מעולם כשר, וכן רוב האתרוגים שמביאים במדינות אלו (הרא”ש). ובמשנ”ב ס”ק ל”ב כתב וז”ל: כיון שכן היא ברייתן וזהו דרך גידולן אין לכנותם בשם חסרים או שאינן הדר.
י”א. האם יש לחזר אחר אתרוג תימני גדול?
תשובה: המנהג להדר לקחת אתרוגים גדולים דוקא [מק”ג אחד עד חמשה ק”ג] ובתימן נמצאים אתרוגים רבים אפילו כשבעה ושמונה ק”ג, כאתרוגו של רבי עקיבא שהביאו לבית הכנסת על כתיפו ברוב גדלו, כדאיתא בגמרא בסוכה דף ל”ו: [ועיין רמב”ם פ”א ממעשר שני הל”ו], ומזה יש להוכיח דדידן מייחסי טפי, מלבד מה שהם רכים מאד בגמר בישולם עד שנבדקים בנעיצת צפורן על גבי הקליפה, ומתוקים וטובים למאכל כשהם חיים, וכמו שזה גם כן היה בזמן חז”ל וכדלעיל בתשובה לשאלה ו’, ונאכלים הם כל ימות השנה אפילו לגויים, וכל כך פריו רך עד שמרווה את הצמא. אמנם האתרוגים שלנו בעצמם שהביאו מתימן וזרעו מגרעיניהם כאן בארצנו הקדושה, אינם מביאים גדולים כל כך (אף כי הם גדולים עכ”פ לגבי שאר אתרוגים שמשאר ארצות), וגם אין כל כך מתיקות ויבשים הם (גם זה רק כלפי מה שהיו בתימן אבל כלפי שאר אתרוגים טובים הם ביותר), ואפשר דזה מפני שבעוה”ר נתקללה ארצינו הקדושה כיעויין בגמרא בכתובות דף קי”ב.
י”ב. האם בזמננו צריך לדרוש ולחקור אחר אתרוג תימני, שמא הורכב?
תשובה: כיוון שבזמננו כאן בארץ ישראל יש המרכיבים את האתרוג התימני, לפיכך צריך ליזהר לדרוש ולחקור בזה ולקחת רק מאיש נאמן, שיהיה גם הוא גם האתרוג תוכם כברם, ר”ל שאעפ”י שמראית החיצון של האתרוג כתימני, מ”מ בתוכו יש המיץ ובפתיחתו נראה שהורכב או להראותו לבקיאים ומנוסים במראיהם ובריחם. ורבים נכשלים בזה מחוסר ידיעה.
מסקנא
כל האתרוגים בזמנינו הם בחשש הרכבה עם לימון, חוץ מן התימני שכולו בשר בלא פלחי מיץ בפנים, ולכן אין לקחת מין אתרוג אחר. וכשיבנה בית המקדש נזכה כולנו לשמוח לפני ה’ באתרוג הנקרא עתה תימני, ורז זה נגלה לי מסוד תורת ה’ תמימה.
נקודות שחורות באתרוג ואתרוג תימני בעל פיטם — השיעור המלא
מקור מלא — מובא כלשונו, למעט ניקוי עיצוב טכני: אתר יד מהרי״ץ
מתוך “שערי יצחק”
השיעור השבועי של מרן הגאון רבי יצחק רצאבי שליט”א
פוסק עדת תימן
שנמסר במוצש”ק האזינו ה’תשע”ג ב’שכ”ד
הקושי בגידול אתרוג תימני, האם אבותינו נהגו בכל החומרות הנהוגות כיום, כגון בנקודות שחורות, ואלו פגמים פוסלים באתרוג מצד הדין.
ברצוני לעבור לעניינים החשובים כעת, האתרוג וחג הסוכות, בעזרת ה’ מה שנספיק.
בעניין האתרוג, כידוע התורה אומרת שהוא פרי עץ הדר. הלכות האתרוג מרובות, יש מקילים ויש מחמירים, אבל בני תורה מחפשים אתרוג מהודר לפי כל הדעות. אולם מאידך, כיון שהאתרוגים התימנים אינם מורכבים, קשה מאד להשיג אתרוג מהודר לגמרי ממש, שהוא חלק בלי שום פגמים. זאת אחת הסיבות שבעולם מרכיבים את האתרוג עם לימון, או עם פירות אחרים, בגלל שהרבה מזיקים נטפלים לאתרוג, הוא עץ מאד עדין וגם מתוק, ממילא התוצאה היא שקשה למצוא מהודר ממש. ואכן, אבותינו הקילו בזה מאד. הרבה חומרות שאתם רואים היום, אבותינו לא נהגו בהם.
למשל, לגבי הנקודות השחורות. היום בד”כ פוסלים גם את הנקודות הקטנטנות, אף אנו פוסלים זאת הלכה למעשה, כי אנו מדברים על ציבור של בני תורה המהדר ומדקדק במצוות. אבל לפי ההלכה, חזזית שעלתה על האתרוג בשנים או שלשה מקומות, האתרוג פסול. אותו הדבר כל שינוי מראה, כגון מראה שחור ולבן. שחור, ידוע מה זה שחור. לבן היינו, נקודות לבנות שישנן על האתרוג, אבל כותב בעל תפארת ישראל [פ”ג דסוכה משנה ו’] שמדובר על לבן בתכלית הלבנינות, שאינו מצוי באתרוג. לבן סתם, שכיח שיהיה באתרוג נקודות לבנות. לפעמים יש לבנונית מחמת חולי וכדו’, אבל לא מדברים עליהם, אלא על לבנונית שבעור, בקליפת האתרוג. לבנונית כמו שיש ללבקן, אדם שהוא לבן במיוחד. א”כ זה משהו שונה, שאינו ממראה האתרוג, ופסול. (ועי’ שו”ת עולת יצחק ח”א סימן ע”ז).
הכלל הוא, מה שהוא מראה אתרוג, אינו פסול. ‘הדר’ פירושו פרי מהודר, אבל אם זהו דבר השכיח באתרוגים, א”כ זה מראהו וכך טבע גידולו. לכל הפירות, אפילו לתפוחי עץ ולענבים יש כל מיני מומים ופגמים, ואף אחד לא מתייחס אליהם. כך היא צורתם, והדבר אינו מוריד ביפיים. אותו הדבר באתרוג.
אבל צריכים לדעת, הדבר אינו לפי מה שאנו קובעים, כפי מה שנראה לנו בעיניים, לפי מה שבני אדם חושבים מה יפה ומה לא, אלא שמסרם הכתוב לחכמים. חכמים קבעו מה פסול ומה לא, וגם אם נראה לנו משהו שבעינינו אינו מהודר, מצד ההלכה זה כן נחשב מהודר. אם כי, לפעמים יש דברים שלא כתוב בהלכה שהם פוסלים, אבל מבינים לבד שזה ביזוי מצוה. למשל, יכול להיות אתרוג עם הרבה מדי בליטות, רואים שהוא מכוער, אמנם לא כתוב בהלכה שזה אינו הדר, אבל כל אחד מבין שזה כך. או אתרוג שיותר מדי צמוק, מצומק. ומבואר בפוסקים [עי’ חיים וברכה סימן ס”ד. וכעין זה בחידושי חת”ס סוכה דף ל”ו ע”א], שראשית צריכים לראות את ההדר מבחינת הכתוב בהלכה, ורק אח”כ לראות מה שבעיני בני אדם. זו דרגא שנייה. אבל ישנם דברים, שכל אחד יגיד שזהו הַקְרִיבֵהוּ נָא לְפֶחָתֶךָ הֲיִרְצְךָ אוֹ הֲיִשָּׂא פָנֶיךָ [מלאכי א’, ח’], כל אחד מבין שאתרוג זה אינו מתאים, אפילו שאין שום סעיף בשו”ע או מקור אחר האומר פסול. מבינים לבד שזה ביזוי מצוה, והוא לא מתאים.
בכל אופן, לגבי הנקודות השחורות, היום פוסלים אם זה בשניים או שלשה מקומות, או בחוטם במקום אחד. ואפילו נקודות קטנטנות. אולם, אבותינו הכשירו זאת. ביררתי את הדבר עם הרבה ת”ח. יכול להיות, מסתבר שבמקור הם סמכו על דעת רבינו הרמב”ם. לשון הרמב”ם הוא, אתרוג השחור, אתרוג הלבן. אני מבין מזה, שהכוונה לאתרוג שרובו שחור, או רובו לבן, אבל לא נקודה שחורה או לבנה. כך כותב הרמב”ם [פרק ח’ מהלכות לולב הלכה ח’], אתרוג שהוא תפוח, סרוח, כבוש, שלוק, שחור, לבן, מנומר, ירוק ככרתי, פסול. מה זה שחור? ולבן? לא נקודה שחורה או נקודה לבנה. כך משמעות הרמב”ם. אבל בשו”ע הדבר אינו כך. ולגבי חזזית, כמובן הרמב”ם מודה שצריך שיהיו בשנים או שלשה מקומות.
נפקא מינה, לאנשים שאינם מדקדקים במצוות. אינם צריכים לחשוש שהם עושים שלא כדין, בכך שהם מכשירים זאת. אפילו בחסר, המון העם ג”כ מקילים. כנראה שהתלמידי החכמים לא עוררו על כך, בגלל שסו”ס ישנה דעה האומרת שעד כאיסר כשר. אם כי העיקר להלכה אנו נוקטים, שחסר אפילו כל שהוא פסול. אבל צריכים לדעת, גם ל’כל שהוא’ יש שיעור. יש חושבים, שכל שהוא זה דבר שא”א כבר לתפסו. לפעמים יש אתרוג שקיבל מכה, ויצא ממנו מיץ, ואדם נבהל אולי נחסר ממנו משהו. על זה בודאי איננו מדברים. הכלל הוא, צריך שהחיסרון יהיה נראה בגוף האתרוג. אבל גם אם נחסרה מקליפתו של האתרוג, אינו נחשב חסרון, כי זוהי רק הקליפה. צריך שמבשר האתרוג יהיה חסר, שתיראה לבנוניתו של האתרוג. לא כתוב במפורש כמה הוא השיעור, אינו אבל רע”ק איגר כותב [בתשובות וכתבים שבסוף דרוש וחידוש חלק ראשון], שהשיעור הוא כדי חגירת ציפורן. והדבר אכן מסתבר. דהיינו, השיעור הוא, שאם אדם מעביר ציפורן והיא נתפסת שם. כמו ששיעור זה כתוב לגבי דברים אחרים, כגון לעניין מזבח ותפילין, זה בערך מילימטר וחצי. כמובן שהמחמיר תבוא עליו ברכה, אבל אני מדבר מצד ההלכה, מה הפירוש חסר כל שהוא. א”כ, גם לכל שהוא יש שיעור. אותו הדבר לגבי תקיעת שופר, שצריך להפסיק כל שהוא, אין הכוונה לדבר שהוא ממש לא נתפס. גם חמץ בפסח אסור במשהו. אכן שם יש נידון עד איזו כמות, ולהלכה אנו פוסקים שהדבר אינו מוגבל, אפילו אחד למליונים, אבל הפרי חדש סובר שהכוונה פחות מביטול של אחד מששים.
בעל אבן ספיר, היה בתימן, וראה כיצד הם מתייחסים לאתרוגים, והתפלא מאד. הסתכל וראה שזה עולם אחר ממה שמצוי אצל האשכנזים. גם אני שמעתי על רב חשוב מאשכנזים בזמנינו, הרה”ג שטרן שליט”א, שהתלונן על התימנים. מה, אלו אתרוגים או תפוחים? זה תפוח עץ? אמרתי לו, מה כבודו רוצה, אצלנו האתרוגים הם אוכל. אצל האשכנזים האתרוגים הם משהו מאד נדיר, הרי אצלם לא גודל אתרוגים, א”כ כשהביאו אתרוג עטפו אותו ושמרו עליו וכו’. אבל אצלנו, זה כמו שהיה בזמן חז”ל, השתמשו בו גם לאכילה. אבל תשימו לב, בעל אבן ספיר כבר בזמנו ראה זאת, והשתומם. הוא ראה ש זה בכלל עולם אחר מאשר אצל האשכנזים. אמנם הוא לא ראה זאת בתימן עצמו, הוא כבר היה אז בעדן, אבל ידוע לנו שאותו הדבר היה גם בתימן עצמה. הוא כותב בחלק שני דף כ”ט כך, מחרת יום הכיפורים הביאו השמשים לבית הכנסת שקים גדולים מלאים אתרוגים גדולים, מהודרים, המובאים מפרדסי ההרים בדרך יום מפה, הנמצא שם לרוב. גם לולבים, הדס וערבה, הרבה מאד. האתרוגים מגודלים כל צרכם, גם לתופשם בשתי ידיים, מראיהם ירוק כשעוה, כי הם בגמר בישולם. הכוונה לצהוב. והחתל לא החתלו בפשתן כמנהגנו, ולא נשמרו ממכות ופצעים. וכל החפץ למלאות שתי ידיו במצוה זו, יבוא ויבחר לרצונו במחיר מעט אשר יושת עליו. לא עולה ביוקר. א”כ הוא אומר, ובעיני היה רע לראות אתרוגים מהודרים, והמה מדוקרים, מנוקבים וחזזים, ובמצוה זו אינם זהירים וזריזים. למה במצוה זאת, פתאום לא התייחסו לכך? והגדתי להם איכה יעבדו אצלנו בחיבוב המצוה הזאת בזמנה, בנקיון ושמירה טובה מכל מום, וכי אנחנו אין מברכים על כאלה, מהיות טוב לשומרם נקיים ויפים. תשמעו מה ענו לו, אף הם אמרו לי: גם אלה כשרים על פי הדין. זה לא חסר, וזה לא חזזית, וזה לא שינוי מראה. זה כך גידולו, וזה כך מראהו. אל תרבה עלינו נוספות אשר לא שערום אבותינו. היום אומרים שזה חזזית, העולם היום אינו יודע מה זו חזזית, אבל שם ידעו מהי חזזית. ישנם כמו אתרוגים פצועים, ממחלות או מסיבות אחרות. אבל מי שאינו יודע, רואה בלטלאך ואומר שזה חזזית. איננו יודע מה זה. הוא לומד גמרא ושו”ע, כתוב חזזית, ואינו יודע מה זה. בלטלאך פירושו עלים, בשפת אידיש. העלים מזיקים לאתרוג, לכן כמו שגוזזים את הקוצים, צריכים לגזוז גם את העלים, כי הם עושים כתמים על האתרוגים. א”כ אמרו לו, זה לא חזזית, וזה לא חסר. ואכן הוא אומר, ושמתי ידי למו פי. דהיינו שתקתי. הוא הרגיש קצת שהם צודקים.
אני אומר את הדברים, רק כדי לדעת, שאבותינו נהגו כדת וכדין. לא שאני אומר לעשות כך, אבל אם רואים אנשים הנוהגים כן, אין לזלזל בהם. ושמעתי אומרים דרך בדיחותא בשם החזו”א, שאם היה צריך לקחת אתרוג הפסול לפי כל הדעות, היה קשה מאד למצוא כזה. לא בקלות היו מוצאים כזה אתרוג פסול. מובן, שרוב האתרוגים כשרים.
שאלה מהקהל: חכם אחד אמר, שהיום בגלל כל שיטות ההרכבה המיוחדות שישנם, קשה מאד לברך על אתרוג. והוא אמר עצה, שכל הציבור יתקרב לאתרוג של החכם ויברך עליו, כי קשה למצוא אתרוגים לא מורכבים. הוא אומר שקשה מאד לבדוק זאת, אפילו בתנאי מעבדה. אגרונום מומחה בתחום, שעשה עבודות מחקר, אמר שקשה מאד לראות.
תשובת מרן שליט”א: ואני אומר, שלא צריכים לבדוק בשום מעבדה. התורה לא ניתנה, לא לאנשי המעבדה ולא למלאכי השרת, אלא למה שאנו רואים בעינינו. אם אנו רואים בעיניים שהאתרוג אינו מורכב, לא צריכים לחשוש למעבדות. אחרת, אולי גם האתרוגים שיש לנו היום, אפילו אלה מתימן, אולי מישהו לפני אלף שנה הרכיבם? אלא שלא ניתנה תורה למלאכי השרת. אנו יודעים בעיניים מה מורכב ומה לא. אם זו הרכבה, שצריך מעבדה כדי לבדקה, פירושו שבעין זה לא מורכב. אני יודע מהו אתרוג שאינו מורכב, זה שאין לו פלחים בפנים, ואם יש בו שינוי שאינו נתפס בעינינו, האתרוג אינו נחשב מורכב. אחרת, אין לדבר סוף. לא תמצא אתרוג כשר לעולם, כי אי אפשר לדעת. התורה לא אמרה ללכת למעבדה, וכעת אתה אומר שאפילו במעבדה לא ימצאו זאת. אתה יודע, איך מיין נהיה חומץ? מחיידקים. אמנם אתה מסתכל ולא רואה חיידקים, אבל אם תסתכל במיקרוסקופ תראה חיידקים. אין מציאות של חומץ שלא יהיה בו חיידקים. אלא, שלא ניתנה תורה למלאכי השרת, ורק מה שנראה לנו בעיניים הוא שאסור. יש לפעמים, שאתה רואה דבר מה בעיניך, ואינך יודע מהו, בזה בא מומחה ואומר לך שזה תולעים, או כנימות. אבל מה שלא רואים בכלל, הוא מותר. אין מי שיפסול חסרון שנראה רק במיקרוסקופ. כלל זה הוא גם לקולא וגם לחומרא. למשל, אם יש דיבוק בס”ת, בעין אינך רואה דיבוק אבל ע”י מכשיר אתה רואה, או אם בעין נראה לך דיבוק ובמכשיר אינך רואה, הדבר לא אומר כלום. התורה ניתנה לבני אדם. זה כלל בכל התורה כולה. מה שאינך יודע זהו חסרון ידיעה, אבל חסרון ידיעה אינו נקרא ספק. אם אתה שואל אותי, אה”נ יש מקום לדון בזה, הדבר אינו פשוט, אבל בכל אופן זה הכלל. רק אתה רואה שיש משהו, אולם אינך יודע מהו, אז באה דעת המומחה ואומרת לך שזה כנימה. מה שלא ידעת שזו כנימה, לא למדת ואינך מומחה בזה, זה לא משמעותי. דעת המומחה קבעה. אבל אני מדבר על מה שאינך רואה, לזה אינך צריך לחשוש.
בכל אופן, אם לא ברור האם זהו נקב כשיעור, יש בכך ספק, אזי אפשר להכשיר מטעם ספק ספיקא. ראשית, אולי זה לא חסר. שנית, ישנה דעה בראשונים ששיעור חסר הוא בגודל כאיסר. זה בערך שתי ס”מ, אפילו קצת יותר. א”כ, על מה שספק חסר, אפשר להקל.
אם נפל העוקץ של האתרוג, ורוצים להדביקו, אפילו שידביקוהו עם חומר חזק, הדבר אינו מועיל. כי הרי ישנם כמה מיני פסולים בדין של ‘חסר’, ואם נחסר מגוף האתרוג ויחברוהו שוב, הרי כתוב ‘ולקחתם לכם ביום הראשון’, צריך שתהיה לקיחה תמה, דהיינו לקיחה שלימה. א”כ כשאתה מדביק אותו, אולי אם היינו דנים רק מצד ‘הדר’ היה אפשר להתיר, כמו לדוגמא בלולב שנפתח ורוצים להדביקו, שזה מותר. אבל כשיש חסרון באתרוג, ורוצים להשלימו, כגון אם נפלה הפיטמא שלמעלה, באתרוגים שיש להם פיטמה, או נפל העוקץ למטה, כאן יש חשש שנחסר מגוף האתרוג ואין זה מועיל אם יחברוהו חזרה.
לגבי נקודות שחורות, מי שיראה בעיני יצחק [שע”ה ח”ג סימן קי”ז אות י”ד] כתבתי, שבד”כ רוב הנקודות השחורות הם לכלוך, ואפשר לנקותם. לא מצוי שיהיו נקודות שחורות מגוף עור האתרוג, זהו דבר נדיר. לכן בד”כ אם מנקים את האתרוג זה יורד. השאלה, מה הדין כשלא הורידו? א”כ, כיון שהעניין הוא מצד הדר, הרי יש פסולים מצד ‘לקיחה תמה’ ויש פסולים מצד ‘הדר’, ממילא זה לא נחשב הדר. כי לא בטוח שזה ירד, אולי כן ואולי לא. לכן צריכים לדונו כפי מה שרואים כעת, ולכן צריכים לנקותו לפני כן.
עוד דבר שצריכים לדעת, ההידור שבאתרוג הוא שיהיה בצבע צהוב, לא ירוק. אמנם ירוק זה כשר, רק שלא יהיה ירוק ככרתי. אבל אצלינו בפרט, בד”כ האתרוגים שלנו מצהיבים במשך הזמן כידוע. אם לא היה ידוע כן, הדבר לא טוב. אבל אם יודעים, אפילו על אתרוג שהוא ירוק מאד, אפילו יש בו שחרורית, אבל יודעים שאם ישאירו אותו הרבה הוא יצהיב, א”כ אם יש לו גודל כביצה הוא כשר. אבל המהודר יותר, לקחת אתרוג הצהוב. יש אתרוגים בצבע כתום, וגם הם כשרים. יש מין כזה, באתרוגים התימנים, שהוא קצת בצבע כתום. מראה אדום אינו פוסל באתרוג, אבל לצבע הכתום יש אפילו קצת מעלה. מובא ביעב”ץ [מור וקציעה סי’ תרמ”ח] בשם הזוה”ק, שמראה זהב עדיף. הוא עוד יותר יפה.
בכל אופן, כדי שהאתרוג יקבל מראה צהוב, כדי להצהיב את האתרוגים שמים אותם עם תפוחי עץ צהובים או אדומים, ולא דוקא סוג יהונתן. אולם צריכים להיזהר בשני דברים. ראשית, באיזורים החמים כמו כאן בבני ברק, לא לשים אותם ביחד יותר מיום וחצי. אפילו שאחרי יום וחצי הוא עדיין לא הצהיב, בסוף הוא יצהיב. אבל אחרי יום וחצי, יש להוציא את התפוחי עץ, כי אם ישאירום יחד יותר, הדבר ישפיע עד כדי כך שינשור העוקץ. ובירושלם ובמקומות היבשים, אפשר להשאירם יחד עד שלושה ימים ולא יותר.
כותב השלחן ערוך [סימן תרמ”ח סעיף ב’], אתרוג שניקב נקב מפולש כל שהוא, פסול. ושאינו מפולש, אם היה כאיסר, פסול. ואם חסר כל שהוא, פסול. זו הדעה שמרן מביא בסתם, זאת שיטת הרמב”ם, וכך אנו פוסקים. מהרי”ץ בעץ חיים אפילו לא מביא דעה אחרת. כך עיקר ההלכה. אבל הרמ”א מוסיף פרט, ונהגו להכשיר הנקבים שנעשו באילן על ידי קוצים, אע”פ שיש בהם חסרון, שזהו דרך גדילתן (תה”ד סי’ צ”ט). זו הגהה המקובלת אף אצלנו, גם בעל שת”ז מעלה אותה. דהיינו, אם אתה רואה חסרון, אבל לא שנעשה ע”י ציפור שאכלה ממנו או סיבה אחרת שבגללה נחתך ונחסר מגופו, אלא שהחסרון נעשה ע”י הקוצים, הרי זה כשר. מיהו אם רואה שאין העור והבשר קיים תוך הנקב, פסול לסברא הראשונה אע”פ שאינו מפולש; ובשעת הדחק יש להקל כסברא האחרונה, להכשיר חסרון שאינו כאיסר ואינו נקב מפולש. כיון שזה דרך גידולו, לכן זה לא פוסל. אינני יודע אם הוא מהודר, אבל בודאי שהאתרוג כשר. יש אומרים, שאם זה בחוטם יש בכך ספק. הפרי מגדים מסתפק, האם דין זה נאמר גם על החוטם, כי אולי זה פוגם בהדר. החוטם זהו המקום שממנו משתפע האתרוג ועולה כלפי מעלה. בכל אופן, אם ברוב האתרוג נעשו נקבים ע”י קוצים, האתרוג כשר.
שמעתי בשם גברא רבא האומר, שכל זה מדובר רק אם הנקב הוא ישר, דהיינו שהקוץ חדר לתוך האתרוג בצורה ישרה. אבל אם זאת שריטה זה לא עוזר, כי ע”י שהקוצים באו בצורה כזאת, הם מורידים מבשר האתרוג. בד”כ הם מורידים רק מהקליפה וזה לא משמעותי, רואים שזה משהו קטן, אבל לפעמים יכול להיות שזה נכנס פנימה. לכן הוא אומר, שאם זה ע”י שריטה, האתרוג פסול. רק אם זה נכנס ישר פנימה, כשר. אינני יודע אם הדבר נכון, לא מסתבר, וכמדומני שלא מקובל כך להורות. חושבני שגם זה נחשב דרך גדילתם. ישנם קוצים הנכנסים ישר, וישנם קוצים שהרוח מזיזה אותם והם שורטים את האתרוג. זה אותו דבר. זה דרך גדילתם, וזה דרך גדילתם. למה רק כך זה דרך גדילתו וכך לא? לכאורה גם זה נקרא דרך גדילתו.
ובפרט שישנה דעה אחרת, למה מכשירים נקב שנעשה ע”י קוצים. לא בגלל שזהו דרך גדילתם, אלא בגלל שזה כדיני ריאה בהלכות טריפות, שאם יש עור ובשר המכסים את הנקב, הרי שזה מתקנו. אם הגליד, הבריא אותו. א”כ גם באופן זה, כשם שאם נכנס הקוץ בצורה ישרה ונשלם הבשר והעור, למרות שרואים מקום שקוע אבל הוא כבר הבריא, עלה עליו קרום, האתרוג כשר, כך גם אם הוא נשרט מהצד ועלה עליו קרום, כשר. זה אותו הדין. לפי טעם זה, בודאי שהדבר כך. אלא מאי, אולי לוקחים זאת רק לחומרא ולא לקולא. יכול להיות. בכל אופן מבחינת ‘דרך גדילתם’, נראה לי שזה אותו הדבר, אין הבדל ביניהם, וכך ההלכה למעשה.
דבר נוסף צריכים לדעת, לא לשים את הלולב בתוך מים. אם שמים אותו בתוך מים, הדבר גורם שהעלים יתרחקו אחד מהשני. יותר טוב לעטפו בבד לח. גם את ההדסים והערבות, אם שמים אותם בתוך מים, אחרי כמה ימים הם מאבדים את הדרם, כי הם משחירים במקום הקטימה וכבר אין להם כח לינוק מהמים. לכן, אם מישהו שם אותם במים, אזי הוא צריך לקטום אותם לפני כן, אחרת יעלה שם צבע שחור המונע מהם את יניקת המים, וממילא אין בהם לחות. כדי לשמור על הצורה הנאה שלהם, צריך לחתוך קצת למטה, ואז יש להם את האפשרות לשאוב את הלחות.
חזזית שעלתה בשנים או בשלשה מקומות, וכן כל שינוי מראה, פסול. ידועה קושיית המפרשים, מה הפירוש ‘שנים או שלשה מקומות’? אם בשנים פסול, שלשה מבעיא?! זאת קושיית הכסף משנה [פרק ח’ מהל’ לולב], ויש על כך כמה תירוצים. נראה לי שהתירוץ העיקרי הוא כך. אם עלתה חזזית במקום אחד, דהיינו חזזית אחת, או נקודה שחורה אחת, אבל לא בחוטם, זה בודאי כשר. אם עלתה בשלשה מקומות, זה בודאי פסול. אבל בשני מקומות, הדבר לא ברור. לכן אומרים ‘בשנים או שלשה מקומות, פסול’, דהיינו, בשניים זה תלוי. ממילא, אם ישנן עוד ספיקות, אפשר להקל בהם. זוהי הנפקא מינה. כלומר, חז”ל אמרו ‘שניים או שלשה מקומות’ כדי להגיד, שבשנים, הפיסול לא מוחלט. לכן, אם יש צדדים נוספים לצרף, ניתן להקל בזה. יש על שאלת הכס”מ כל מיני תירוצים ופילפולים, אבל זהו התירוץ הישר והמתקבל. רואים בכמה מקומות שכך הוא הפירוש.
בעניין אתרוגים תימנים שעושים שיהיה להם פיטם.
לסיום, תשמעו דבר מעניין. רציתי לדבר על נושא זה בהרחבה, אילו יכולתי. עוררו כמה תלמידי חכמים תימנים בארצות הברית, הרב שלום קורי (גורי) שליט”א, והרב עזרא אדמוני הי”ו, על כך שישנם אתרוגים תימנים שעושים שיהיה להם פיטם. הם טוענים, שהדבר לא טוב, כי בכך משנים את הבריאה של האתרוג. כך לפי דעתם ודבריהם. רציתי השבוע ללמוד את הנושא הזה בעיון ובהיקף, אבל לצערי לא היתה לי אפשרות ופנאי, כי זהו דבר דק המצריך ישוב הדעת. אבל לכל־הפחות אקרא לכם מה הם כותבים, כי זה חשוב מאד. קמו אנשים חטאים, בעד בצע כסף מנסים להכחיש את יכולת ה’, וגורמים להמשיך סטרא אחרא עליהם וכו’. משנים את טבע גידול האתרוגים התימנים. מרססים אותם עם חומר, כדי שיגדלו עם פיטם. ישנם בכמה מקומות שעושים זאת. הרי בהתחלה האתרוג גודל עם פיטם, אבל אחרי כמה זמן זה נובל. א”כ הם טוענים, ואכן הדבר מדוייק קצת בתוספות במסכת סוכה [דף ל”ו ע”א], שם כתוב ש’קצת אתרוגים’ גדלים עם עוקץ. לפי דבריהם, מה שכתוב במשנה ‘ניטלה פטמתו’, הכוונה לפיטמה ולא לעוקץ. א”כ מה שהם מרססים אותם עם חומר ע”מ שיגדלו עם פיטם, כביכול הם חושבים שעושים הידור, אבל לטענתם אדרבה, זה לא הידור ואף אסור לעשות זאת. ראשית, כי בכך משנים את הטבע שנקבע בששת ימי בראשית.
אלו העושים זאת טוענים, שזו לא הרכבה אלא זיבול. התשובה לטענתם, על פי הזוה”ק והרמב”ן, כל מה שעושים בצמחים לשנות את מהותם, זו הכחשה ביכולת ה’. כאילו חסר משהו בעולם, ואתם באים להשלים מה שהקב”ה לא עשה. פרי עץ הדר, כתוב בירושלמי, עץ שפריו הדר ועצו הדר. וזהו אתרוג וכו’, הם מביאים פה את קרבן העדה. אח”כ הם כותבים, האתרוג התימני, מתאים בכל פרטיו לאתרוג של חז”ל. מוזכר בבבלי ובירושלמי, שיש בו סימפונות כמו הסימפונות של הריאה. דהיינו, הוא חלול וריק, לא כמו האתרוגים המלאים מיץ. החדרים ריקים. הטעם מתוק, כמו שמוזכר בגמ’ במסכת שבת, וגם בסוכה פרק לולב הגזול. נאכל כמות שהוא חי בלי בישול, כמו שמובא בתלמוד. כל האתרוגים שנמצאים בשוק בימינו, אף אחד לא מתאים לאתרוג של חז”ל, רק האתרוג התימני. וחידוש יש במלבי”ם פרשת אמור, כל עץ נושא פרי, הוא רק צינור ללשד האדמה ומתבשל דרך קנוקנות העץ ובזה מתהווה הפרי. לא כן בעץ האתרוג, טעם העץ כטעם הפרי. הפרי נעשה מהעץ, ממבחר חלבו ולחותו, ולא מן הארץ באמצעות העץ. ע”כ. אם כן, אלה שמרססים את האתרוג התימני, מכניסים בו איזה הורמון, כדי לחזק את הפרח שלא ינבול. הרי הוא גודל בהתחלה ואח”כ נושר, כי אין בו צורך. מה רבו מעשיך ה’. כשהוא לא צריך זאת, זה הולך. א”כ הם שמים חומר כדי שזה ייתפס.
ולמה בעצם באתרוגים האשכנזים הדבר מצוי? לפי מה שכתוב בספרים, וכך כותב בספר מנחת אלעזר, זה מחמת ההרכבה. מרכיבים אתרוג, ממילא הוא חזק והפיטמה נשארת. אבל האתרוג התימני, בגלל שאינו מורכב זה נושר. א”כ הם אומרים כך, הם רוצים לעשות דבר שלא היה בטבע, מחלבו ולחותו של העץ. משנים את מהות האתרוג. אלו פנים חדשות וכו’.
ויש מחלוקת גדולה, מי אמר שזאת הפטמה… דהיינו, יש בכלל מחלוקת בזה. שם בסוכה דף ל”ה ע”ב כתוב ניטלה פיטמתו, ויש גורסים ניטלה בוכנתו. יש בזה מחלוקת. לפי רש”י וכן רבינו גרשום מאור הגולה שמביאים התוספות, ניטלה פטמתו הכוונה לחלק המחובר לעץ. יש הרי ‘ניטלה פיטמתו’, ויש ‘ניטל עוקצו’. ניטלה פיטמתו, היינו החלק הפנימי. וניטל עוקצו, מה שכתוב שזה כשר, הכוונה מה שיוצא החוצה. כך רש”י מביא. א”כ, למה האשכנזים עושים כאילו בעניין הזה יש הידור בכלל?! הם מביאים פה הרבה ראיות. בכל אופן הם טוענים, מה הם אומרים שזה זיבול, וכי זה זיבול? הרי מה זה זיבול, מניחים זבל בעיקרו. וכי מישהו מזבל בראש הפרי? זה חוכא ואטלולא. לכן אנחנו קוראים לכל המגדלים והסוחרים המרססים את האתרוגים, חדלו לכם ממעשיכם הרעים, שובו ותראו ברכה ולא מארה. כך לפי דבריהם.
אמרתי לכם, לא הספקתי ללמוד את העניין בעיון מספיק, אולי בעז”ה בהזדמנות. חותמים על זה כמה רבנים, הרב עובדיה יונה שליט”א, הרב עזרא אדמוני שליט”א, וגם הרב שלום קורי שליט”א, שהוא מומחה בדבר הזה. הם רוצים להוכיח שהאתרוג התימני, הוא האתרוג המקורי. ומה שאין לו את הפטמה למעלה, זה אינו חסרון, אדרבה מי שיעשה זאת הוא דוקא מזיק. האמת היא, שהדבר תלוי בפירושים. אבל יש תמונות בפסיפסים מתקופת בית שני, שם רואים שיש אתרוגים שיש להם פיטמה ויש כאלה שלא. רואים שגם בזמן דורות הראשונים, לא היה חייב שיהיה זאת לאתרוג. ואכן גם באתרוג תימני, לפעמים יכול להיות שיהיה לו כך מעצמו, בלי שום טיפול. לפעמים זה נשאר, לעתים הוא מחזיק. אבל רובם אינם מחזיקים. העיקר שהחור לא יהיה חסר, אבל מה שאין לו פיטמה, אדרבה לפי דעתם זה גריעותא אם יהיה לו.
הושענא רבה ומאמרי חג הסוכות
סדר הושענא רבה ותיקון הגשם, מאמרים לחג ומסורת הריקוד התימני.
הושענא רבה ותיקון הגשם — הנוסח המלא
מקור מלא — מובא כלשונו, למעט ניקוי עיצוב טכני: ארכיון מתימן יבוא — my1.co.il
הלכות הושענא רבה | ||||||||||||
| שלחן ערוך המקוצר – אורח חיים חלק ג’ – סימן קי”ט | ||||||||||||
[א] ביום שביעי של־סוכות, שהוא הושענא רבה, נוהגין להיות ניעורים כל הלילה לעסוק בתורה. בתחילה קוראים כל ספר דברים (ופרשת וזאת הברכה, נוהגין לקרותה אז שמו”ת לצאת ידי חובה, כסדר דלעיל סימן נ”ד סעיף י”ג). ומפרשת בראשית, עד אשר ברא אלהים לעשות. [ויש מקומות הנוהגים שהרב דורש בנתיים בפני הקהל בדברי תורה, ונושאים ונותנים בהלכה ובמדרש וכדומה]. ואח”כ אם נותר פנאי, קוראים אִדְּרָא זוטא, ויש נוהגין לקרות תהלים במקום האִדרא. והטעם לַלימוד אז, לפי שֶׁבֶּחָג נידונין על המים, שכל חיי האדם תלויים במים, והיום הוא יום האחרון שֶׁלֶּ־חָג והכל הולך אחר החיתום. וגם תלמידי־חכמים ובני הישיבות, צריכים לקרוא אז כל ספר דברים כדלעיל, ולא יעסקו אז בלימוד גמרא ופוסקים, אלא אחרי־כן. ועל פי הקבלה הטעם לפי שהוא זמן גמר החיתום, כי בראש השנה נכתבים, וביום כיפור נחתמים חותם פנימי העיקרי, ובליל הושענא רבה נחתמים פעם שנית חותם חיצון. שהפתקים אשר נחתמו ביוהכ”פ, נמסרים עתה ביד השלוחים על ענשי פורענות בני־אדם, לפעול הדין והמשפט למי שנתחייב ולא חזר בתשובה בימים שמיוהכ”פ עד הושענא רבה. ולפיכך יש קצת מקומות שנוהגים להתפלל ערבית דהושענא רבה, בהכנעה ונעימה של ר”ה ויום הכיפורים. ויש שמרבים אז (קצת) נרות בבית הכנסת כמו ביום הכפורים, וגם בשחרית{א}: [ב] דין ברכות השחר וברכות התורה, הם כדלעיל סימן צ”ג סעיף ג’ לעניין ליל שבועות{ב}. ומנהגינו שהתפילה ביום זה כמו בשאר ימי חוהמ”ע, דהיינו שאין מוסיפין לומר מזמורים ונשמת כל חי וכיו”ב כבשבת ויום טוב. ואחרי ההלל חוזרין ההושענות של כל הימים, ומקיפין ז’ פעמים ומרבים תחינות כמו שכתוב בסידורים{ג}: [ג] ביום זה יכולים אפילו לכתחילה לקרות ק”ש ולהתפלל שחרית תֶּכֶף שעלה עמוד השחר, מפני ריבוי ההושענות והתחינות שצריכים לאמרם אחרי ההלל, ומה־גם שניעורים כל הלילה. וכן הוא מנהגינו פשוט. ואת הזמירות אומרים קודם עלות השחר, אבל אין מברכים אז על הציצית מאחר שזמנה משיכיר בין תכלת ללבן (כדלעיל סימן ח’ סעיף י”ט). ויש מקומות שמקילין לקרות ק”ש ולהתפלל עוד קודם עלות השחר, אלא שבסיום התפילה קודם חֶבְטַת ערבה מברכין על הציצית וחוזרין לקרות את שמע{ד} ויש להם על־מה שיסמוכו, אבל היא קולא יתירה, ואין לעשות כן אלא במקום שכבר נהגו. מאידך יש בזמנינו החושבים שהם מהדרים וממתינים מלהתפלל גם ביום זה עם הנץ החמה (עיין לעיל סימן ט”ז סעיף א’), אבל יצא שכרם בהפסדם, כי הנסיון הראה שרובם ככולם באים על־ידי־זה לידי מכשול, לפי שהם נרדמים או מתנמנמים בק”ש וברכותיה מפני רוב העייפות, ומתפללים וקוראים ההלל וכדומה במהירות רבה ובלא שום כוונה. ואין זו אלא עצת יצר־הרע דוקא ביום זה שהוא יום חיתום הדין שצריך אדרבה להתפלל בהתעוררות גדולה ופחד ומורא, וקל וחומר שנוסף עוון שינה חוץ לסוכה{ה}: [ד] מנהג נביאים שכל אחד יטול ביום זה ערבה מיוחדת מלבד הערבה שבלולב, לחבוט אותה. וכל הדברים הפוסלים בערבה שבלולב, פוסלים גם בערבה זו. אלא שאם נשרו אפילו רוב העלים, כשרה. ואפילו עָלֶה אחד בבד אחד, כשרה. ומכל־מקום הידור מצוה הוא שיהיו בה עַלִּים הרבה ובדים ארוכים. והמנהג לקחת ה’ בדים, ויש נוהגין ג’ בדים, ואוגדים אותם בפני עצמן בעלי לולב או ערבה{ו}: [ה] בשעת ההלל יש לאחוז רק את הלולב והאתרוג, ולא את הערבה דְּחֶבְטָה, אבל בהקפות נוהגין לאחוז את כולם{ז}. והמנהג פשוט לומר גם י”ג מדות{ח} (זולת קצת מהשאמי שאין אומרים אותם{ט}) ויש נוהגין אז לתקוע בשופר סימן תשר”ת כדי לעורר את הרחמים{י}: [ו] בסיום התפילה אחרי עלינו לשבח, חובטין את הערבות בקרקע ג’ או חמש פעמים, ודי בזה אפילו לא נחסרו העלים. ואומר תחילה, יהי רצון שיכבשו וכו’. ותוך כדי חֶבְטָה אומר, חביט חביט ולא בריך. ולאחר החבטה לא יזרקם על הקרקע משום ביזוי מצוה. וטוב להצניעם, ויש בזה סגולת שמירה{יא}: [ז] אסור לאכול את האתרוג כל שבעת ימי הֶחָג, מאחר שהוקצה למצותו, ואפילו בהושע”ר אחר שקיים המצוה, ורק מליל שמיני עצרת ואילך מותר. ובחו”ל שעושין שני ימים טובים, אסור עד ליל תשיעי{יב}. ואין מברכין עליו שהחיינו כשאוכלין אותו, לפי שהוא דר באילן משנה לשנה{יג}: [ח] בארץ ישראל אין לשבת בסוכה בליל שמיני עצרת ויומו, אפילו בלא לברך, מפני שנראה כמוסיף (אבל לפני סוכות, ואף בערב סוכות, אין חשש בזה). ולא יסתור הסוכה ביום שביעי, אבל מזמן מנחה קטנה ומעלה מוציא את הכלים ממנה, ומכין את הבית לכבוד יום טוב. ואם אין לו מקום אחר לאכול אלא בסוכה, צריך לִפְחוֹת מן הסכך ד’ על ד’ טפחים, לעשות היכר שיושב בה שלא לשם מצות סוכה. ובחוצה־לארץ מצוה לאכול ולישַן בסוכה בליל שמיני עצרת וכל היום, אלא שאין מברכין, מפני שאין הישיבה בה אלא מפני הספק. ובשמיני סמוך לחשיכה יכול לפנות את הכלים מן הסוכה לתוך הבית. אבל לא יסדרם ביום, משום דהוי כמכין מיום טוב לחבירו: [והיום] התשיעי שֶׁלֶּ־חָג, שהוא גם כן שמיני עצרת, נקרא שמחת־תורה, לפי שמסיימין בו את התורה ושמחים בה. ובארץ ישראל עושין שמחת־תורה ביום שמיני{יד}: |
מאמר לסוכות — הנוסח המלא
מקור מלא — מובא כלשונו, למעט ניקוי עיצוב טכני: ארכיון מתימן יבוא — my1.co.il
מאמר לסוכות ידוע הדבר שציוונו ה’ על ישיבת סוכה שבעה ימים כלשון הפסוק “למען ידעו דורותיכם כי בסוכות הושבתי את בני ישראל בהוציאי אותם מארץ מצרים”. ופסק מרן בשו”ע (סי’ תרכ”ה) כדעת ר’ אלעזר שכוונת התורה שנזכור את חסד ה’ שהקיף את עמ”י בהליכתם במדבר בענני כבוד לבל יכם שרב ושמש וכו’. יש סדר בחגי ישראל. |
כאיל תערוג — המאמר המלא
מקור מלא — מובא כלשונו, למעט ניקוי עיצוב טכני: ארכיון מתימן יבוא — my1.co.il
כאיל תערוג על אפיקי מים … כך מתחיל מזמור של חג הסוכות. כאיל תערוג. חז”ל מביאים שהאיילה רחמה צר וכאשר צריכה ללדת מתקשה בלידתה והיא מתוך הכאבים מתפללת לה’ וה’ שולח לה נחש שמכיש אותה שם וכך מצליחה ללדת. הקשר של המזמור לחג הסוכות. | ||
מסורת הריקוד התימני — המאמר המלא
מקור מלא — מובא כלשונו, למעט ניקוי עיצוב טכני: אתר יד מהרי״ץ
מסורת הריקוד
מאת הצב”י מאיר ליאור לוי יצ”ו
מהות הריקוד הינו הבעת שמחה רוחנית שבו מביע האדם בכל רמ”ח אבריו ושס”ה גידיו על-ידי תנועות קפיצה, כרכור ודילוג, ובכך גופו מתחמם והדם זורם במהירות, ומעורר את החושים והמחשבה לשיא של שמחה יתירה, בבחינת “כל עצמותי תאמרנה ה’ מי כמוך”, ובבחינת “עבדו את ה’ בשמחה”.
וכבר כתב על זה בעל ספר מסילת ישרים בזה הלשון:
“כי התנועה החיצונה מעוררת הפנימית, ובודאי שיותר מסורה בידו החיצונה מהפנימית” ע”כ.
וכמו שמצינו בכמה מצוות שיש לעשותן בשינוי תנועות הגוף כגון: נפילת פנים, וידוי והסיבה בליל הסדר, הרי שיש משמעות גדולה ועצומה לתנועות הגוף להשפיע על אותה תפילה או מצוה לעשותה בכוונה יתירה.
בשונה מבעלי חיים דאין אצלם הבעת שמחה, ואם ישתמש האדם בריקוד לשמוח בדבר עבירה הרי שגדול עוונו מנשוא, כי משתמש בדבר רוחני זה נגד הקב”ה, וזה היה למעשה חטא העגל, שרקדו מסביבו וקבלו עונש נורא.
הריקוד מוזכר במקרא בעיקר בשם “מחול”. אולם יש אומרים כי ה”מחול” אינו אלא כלי זמר, כעין חליל.
הריקוד הוא ביטוי לשמחה: “אז תשמח בתולה במחול” (ירמיה ל”א,י”ב).
בדרך כלל, היה הריקוד מלווה בכלי-נגינה שונים.
לאחר ניצחון על האויב, היו רגילים לצאת בתופים ובמחולות, וכך היה לאחר קריעת ים-סוף (שמות ט”ו,כ’), לאחר נצחון יפתח על בני עמון (שופטים י”א,ל”ד) ולאחר נצחון דוד על גלית (שמואל-א’ י”ח,ו’).
נהגו לרקוד גם בעתות שמחה. כשהעלו את ארון ברית ה’ מבית עובד אדום הגתי והשמחה היתה רבה, היה דוד המלך מפזז ומכרכר לפני ה’. תנועות אלו נראו משונות בעיני מיכל אשתו, שבזה משום כך לדוד ולא הבינה כי הריקוד נבע מתוך שמחה פנימית ומתוך כבוד לארון ברית ה’ (שמואל-ב’ ו’, י”ב-כ”ב).
בימי השופטים מוזכר שבנות ישראל יצאו לחולל בכרמים בט”ו באב(שופטים כ”א,י”ט).
בבית המקדש היו נערכים ריקודים ב”שמחת בית השאובה” בחג הסוכות, שם היו חסידים ואנשי מעשה מרקדים כשאבוקות של אור בידיהם ואומרים דברי שירות ותושבחות (סוכה נ”א, א-ב).
חז”ל אסרו לרקוד בשבת וביום-טוב, שמא יבוא לתקן כלי שיר, וביום שמחת תורה התירו ה”גאונים” לרקוד לכבוד התורה.
ידועים במיוחד הריקודים של עדות המזרח, כשהמפותח ביותר ביניהם היה הריקוד היהודי-תימני, אשר הינו מסורת עתיקת יומין, ותנועותיו רבות בכל מיני צורות צנועות, ואינם מבליטים את גוף האדם, אשר תחטיא את מטרת הריקוד שהינו שמחה רוחנית, (אגב, “הריקוד התימני” הוא נעשה מצד ימין לשמאל ולא משמאל לימין כריקוד “הורה”), וכן הרמת הידים אז כלפי מעלה מורה על הקב”ה שהוא היחיד והמיוחד ועשה הכל לבדו.
וכמו שלא שינו יהודי תימן את לבושם, לשונם, שמותם והנהגתם, כך גם בריקוד לא שינו לרקוד כמו ערביי ארץ תימן, אשר רוקדים שונה בהרבה מן הריקוד היהודי-תימני, שהם רוקדים עם חרבות וכדומה.
יהי רצון שנזכה לשמוח ולרקוד בבית מקדשינו ותפארתינו במהרה בימינו אמן.
סדר הקידוש לסוכות — הנוסח המלא
>> קידוש לסוכות
שלום עליכם וכו
אשת חיל מי ימצא וכו
מעומד
כוס ישועות אשא, ובשם י”י אקרא: הודו לי”י כי טוב, כי לעולם חסדו:
מזמור לדוד וכו
יום הששי ויכלו השמים והארץ וכל צבאם: ויכל אלהים ביום השביעי מלאכתו אשר עשה, וישבות ביום השביעי מכל מלאכתו אשר עשה: ויברך אלהים את יום השביעי ויקדש אתו, כי בו שבת מכל מלאכתו אשר ברא אלהים לעשות
:
ואומר
סברי מרנן.
והשומעים עונים
לחיי
ברוך אתה י”י, אלהינו מלך העולם בורא פרי הגפן:
ברוך אתה י”י אלהינו מלך העולם, אשר קדשנו במצותיו ורצה בנו, ושבת-קדשו באהבה וברצון הנחילנו, זכרון למעשה בראשית, תחלה למקראי קדש, זכר ליציאת מצרים. כי בנו בחרת ואותנו קדשת מכל העמים. ושבת-קדשך באהבה וברצון הנחלתנו. ברוך אתה י”י מקדש השבת:
ברוך אתה י”י, אלהינו מלך העולם, אשר קדשנו במצוותיו וצונו לישב בסוכה:
ויושב
ושותה
.
סדר הקידוש לליל יום טוב דסוכות
מעומד
כוס ישועות אשא, ובשם י”י אקרא: הודו לי”י כי טוב, כי לעולם חסדו:
מזמור לדוד, י”י רעי, לא אחסר: בנאות דשא ירביצני, על-מי מנחות ינהלני: נפשי ישובב, ינחני במעגלי צדק, למען שמו: גם כי אלך בגיא צלמות, לא אירא רע, כי אתה עמדי. שבטך ומשענתך המה ינחמני: תערך לפני שלחן, נגד צררי. דשנת בשמן ראשי, כוסי רויה: אך טוב וחסד ירדפוני כל-ימי חיי, ושבתי בבית י”י לארך ימים:
ואומר
סברי מרנן.
והשומעים עונים
לחיי
ברוך אתה י”י, אלהינו מלך העולם בורא פרי הגפן:
ברוך אתה י”י, אלהינו מלך העולם, אשר קדשנו מכל עם, ורוממנו מכל לשון. בחר בנו ויגדלנו, רצה בנו ויפארנו: ותתן לנו י”י אלהינו, מועדים לשמחה, חגים וזמנים לששון. את יום טוב מקרא קדש הזה, את יום חג הסוכות הזה, זמן שמחתינו, באהבה, זכר ליציאת מצרים: כי בנו בחרת, ואותנו קדשת, מכל העמים. ומועדי קדשך בשמחה ובששון הנחלתנו. ברוך אתה י”י, מקדש השבת וישראל והזמנים:
ברוך אתה י”י, אלהינו מלך העולם, אשר קדשנו במצוותיו וציונו לישב בסוכה:
ויושב ומברך
ברוך אתה י”י, אלהינו מלך העולם, שהחיינו וקימנו והגיענו לזמן הזה:
ושותה
.
ארכיון הימים הנוראים ויום הכיפורים
החג עבר — החומר נשמר. הלכות אלול, תפילות יום הכיפורים, ברכות, מנהגים, מאמרים ותשובות עולת יצחק נשארים זמינים לעיון וללימוד.
הנוסח המלא — סימן ק״ט: הלכות חודש אלול וערב ראש השנה
מקור מלא — מובא כלשונו, למעט ניקוי עיצוב טכני: ארכיון מתימן יבוא — my1.co.il
| סימן ק “ט-הלכות חודש אלול, וערב ראש השנה |
|
שלחן ערוך המקוצר – אורח חיים חלק ג’ [א] מראש חדש אלול עד אחרי יום הכפורים, המה ימי רצון. ואעפ”י שבכל השנה הקב”ה מקבל תשובה מן השבים אליו בלב שלם, מכל מקום ימים אלו מובחרים יותר ומזומנים לתשובה, להיותם ימי רחמים ורצון. כי בראש חדש אלול עלה משה רבינו אל הר סיני לקבל לוחות שניות, ונשתהה שם ארבעים יום וירד בעשירי בתשרִי, שהיה אז גמר כפרה. ומאז הוקדשו ימים אלו לימי רצון, ויום עשירי בתשרי ליום הכפורים{א}. וסמך לזה מהפסוק ואשר לא צדה והאלהים אִ’נה ל’ידו ו’שמתי ל’ך{ב} ראשי תיבות אלול, לומר כי חודש זה הוא עת רצון לקבל תשובה על החטאים שעשה בכל השנה. וגם רמז שגם על השגגות צריך לעשות תשובה בחודש הזה{ג}. עוד אמרו דורשי רשומות, ומל י”י אלהיך א’ת ל’בבך ו’את ל’בב זרעך{ד} ראשי תיבות אלול. וכן א’ני ל’דודי ו’דודי ל’י{ה} ראשי תיבות אלול. וכן א’יש ל’רעהו ו’מתנות ל’אביונים{ו} ראשי תיבות אלול. רמז לשלשה דברים, שהם תשובה, תפילה וצדקה שצריכין להזדרז בהם בחודש זה. ומל י”י וגו’, רומז לתשובה. אני לדודי וגו’, רומז לתפילה שהיא רנת דודים. איש לרעהו ומתנות לאביונים, רומז לצדקה{ז}: [ב] מיום שאחרי ראש חדש אלול, נוהגים להשכים ולבוא לבתי כנסיות באשמורת האחרונה של־לילה לומר סליחות ותחנונים, עד יום הכפורים{ח}, חוץ משבתות וראש־השנה. ולכן קוראים אותם בשם “אשמורות”{ט}. וצריכין ליטול ידיהם תחילה ולברך על נטילת ידים. אמנם לאחר האשמורות טוב ליטול הידים שנית בלא ברכה, כיון שהנטילה הראשונה היתה קודם עלות השחר{י}. ונוהגים לומר תחילה גם יתר ברכות השחר וברכות התורה, ויש נוהגים לאמרם רק אחר גמר האשמורות{יא}: [ג] השליח־צבור, יתעטף בִּטְלִיתוֹ המצויצת קודם שמתחיל. ולא יברך עליה, משום דקיימא לן דלילה לאו זמן ציצית הוא (עיין לעיל סימן ח’ סעיף י”ט). ומנהגינו שגם כל הקהל מתעטפים, וקודם התחלת התפילה כשרואים שהגיע זמן ציצית, מברך הממונה בקול־רם להוציא את כולם ידי חובתם{יב} (ועיין שם סעיף י”ח). ונוהגים לחלק האשמורות לשלושה שלוחי ציבור, והשני מתחיל מן אלהינו שבשמים, שמע קולינו וכו’. והשלישי מתחיל מן אם אפס רובע הקן{יג}. וצריך לומר האשמורות בתחינה וקול בכי{יד}. ולא נהגו שהמתפלל האשמורות מתפלל כל אותו יום, כמו שיש סוברים. אלא מזמינים אחרים כרצונם, וכרגיל בשאר ימות השנה{טו}. ובמשך כל זמן אמירתם הקהל יושבים, ורק הש”צ עומד. חוץ מבוידוי שעומדים בכפיפת קומה (ואין להישען, כמו שיתבאר בס”ד לקמן סימן ק י”ד סעיף ו’), ואח”כ זוקפים ונשארים עומדים עד סיום פסקת בטרם שחקים. ויש מהשאמי שנוהגין לעמוד גם באמירת אל מלך יושב וכו’ ושלוש עשרה מדות{טז}: [ד] נוהגים לתקוע בשופר בכל יום לאחר סיום האשמורות{יז} (יש התוקעים ממש בסוף, דהיינו אחרי עשה למען שמך, ויש לפני כן{יח}) תשר”ת, דהיינו ת’קיעה ש’ברים תר’ועה ת’קיעה. ויש מהשאמי שתוקעין גם בשעת אמירת י”ג מדות{יט}. חוץ מערב ראש השנה שאין תוקעין בו, כדי להפסיק בין תקיעות רשות לתקיעות מצוה{כ}. וכן בין ר”ה ליום הכפורים, אין תוקעים{כא}. וטעם התקיעות בחודש זה, כדי לעורר את העם לתשובה. כי כן הוא טבע השופר לעורר ולהחריד, כמו שאמר הכתוב{כב} היתקע שופר בְּעִיר, ועם לא יחרדו{כג}. וקצת מהשאמי נוהגין מראש חודש אלול עד הושענא רבה, לומר שחרית ומנחה לאחר התפילה, את המזמור{כד} לדוד י”י אורי וישעי{כה}: [ה] יחיד האומר אשמורות, אינו רשאי לומר שלש עשרה מדות כהוייתן, וכן כשעדיין לא באו עשרה לבית הכנסת. אלא נוהגים לומר שני השמות בחילוף א”ת ב”ש כזה, מְצֹפָץ מְצֹפָץ אל רחום וגו'{כו}. אבל במקום שנזכרו שלש עשרה מדות, כגון זכור לנו ברית שלש עשרה מדות וכדומה, אין מדלגים{כז}. וכן הבקשות שהן בלשון ארמי כגון רחמנא אדכר לן וכו’, מרן דבשמיא וכו’ מחי ומסי וכו’ מנהגינו שאומרים אותן אעפ”י שאין עשרה, וכל זה אפילו יחיד ממש{כח}. ויש סוברים שכשאין עשרה בתחילת האשמורות, צריך לומר את הקדיש כשיבואו, ומנהגינו אינו כן{כט}: [ו] אם אין פנאי לומר כל האשמורות, יקצרו ויאמרו לכל הפחות את י”ב הסליחות המסודרות באלפ”א בית”א. ואלו הן המחוייבות כפי סדרן של ראשונים ועל פי רבינו האר”י ז”ל. בתחילה אשרי יושבי, וקדיש. לך י”י הצדקה. אל מלך. ויעבור. בעת רצון. א) רחמנא וכו’ ויעבור. ב) אנשי אמונה. ג) תמהנו (שהוא על סדר תשר”ק). ד) אל תעש עמנו כלה. ה) אשמנו בגדנו. ו) אשמנו מכל עם וכו’ לעינינו עשקו. [אך את אשמנו באומר ובפועל, אפשר לדלג]. ז) אלהינו שבשמים. ח) עננו אבינו. ט) אדון הסליחות. י) עשה למען אמיתך. יא) נפילת פנים, לדוד אליך י”י נפשי אשא. יב) אליך י”י נשאתי עיני{ל}: [ז] אָבֵל תוך שבעה, אסור לו לצאת מביתו ללכת לבית־הכנסת לאמירת האשמורות, ואפילו בערב ראש השנה, לפי שאין מנהגינו להרבות בסליחות אז יותר משאר ימים{לא}. אלא הציבור אומרים האשמורות בבית־הכנסת, ואחר־כך באים לבית־האבל לתפילה{לב}: [ח] משבת שלאחר תשעה באב ואילך, מפטירים בשבע שבתות שבע דנחמתא, וסימנם נו”ע ארק”ש. דהיינו נ’חמו נחמו. ו’תאמר ציון. ע’ניה סוערה. א’נכי אנכי. ר’ני עקרה. ק’ומי אורי. ש’וש אשיש{לג}, ומנהגינו להקדים פסוק ונודע בגויים{לד}. אבל אם חל יום א’ דראש חדש אלול בשבת, דוחין עניה סוערה, ומפטירין השמים כסאי, לפי שהיא מדינא דתלמודא, או מפני שיש בה גם־כן מנחמות ירושלם{לה}. [ובשבת פרשת כי תצא שאז מפטירין רני עקרה, לא נהגו להשלים עליה גם עניה סוערה, אעפ”י שהיא סמוכה לה{לו}]. ואם טעה ואמר עניה סוערה, אם נזכר קודם שבירך לאחריה, יאמר גם השמים כסאי ויברך לאחריה. ואם לא נזכר עד לאחר הברכות, יאמר השמים כסאי בלא ברכות{לז}. ויש מהשאמי שנוהגים להפטיר אז עניה סוערה, ולא השמים כסאי{לח}. ואם חל ראש חדש אלול באחד בשבת, יש דוחין הפטרת מחר חודש, מפני שאין בה מנחמות ירושלם ומפטירין עניה סוערה. ויש שמפטירין מחר חודש מפני שהיא מדינא דתלמודא, וכן עיקר, בפרט למנהג הבלדי{טל}: [ט] ידקדקו לבחור שלוחי־צבור שיתפללו בימים נוראים אנשים הגונים וגדולים בתורה ובמעשים טובים כפי מה שאפשר למצוא. וגם שיהיו מבני שלושים שנה ומעלה, שאז כבר נחה רתיחת דם הבחרות ונכנע ליבם. וגם שיהיו נשואים (ויהיו להם ילדים), שהם שופכים ליבם ומפילים תחנונים מקירות הלב. וכן ידקדקו לבחור תוקע בעל תורה ויראה כפי מה שאפשר להם למצוא. מיהו כל ישראל כשרים, רק שיהיו מרוצים לקהל. ואם רואה שיש מחלוקת בדבר, ימנע עצמו אף־על־פי שיעמוד מי שאינו הגון{מ}: [י] אָבֵל כל שנים עשר חודש אחר פטירת אביו או אמו, מנהגינו שהוא יכול להיות שליח־צבור אפילו בראש־השנה ויום־ הכפורים, וכן תוקע בראש השנה{מא}: [יא] שלוחי צבור שיתפללו בימים נוראים, וכן התוקע, ראוי שיפרישו את עצמם שלושה ימים לפני ראש השנה ויום הכפורים, מכל דבר המביא לידי טומאה. וילמדו כפי יכלתם פירושי התפילות והפיוטים, והלכות התקיעות בספרי רבותינו הפוסקים. וגם ילמדו בספרי מוסר המעוררים את לב האדם לירא מפחד ה’ ומהדר גאונו בקומו לשפוט את הארץ. ומה־טוב שילמד גם־כן סודות התקיעות{מב}, אם הוא ראוי לכך: [יב] נוהגין לעשות התרת נדרים בערב־ראש־השנה בסיום תפילת שחרית אחרי עלינו לשבח. (ורמז לדבר, לא’ יחל’ דברו’ ככל'{מג}, סופי תיבות אלול{מד}). והמנהג שחולקים את הקהל לִשְׁנַיִם, אלו שבצד זה ואלו שבצד זה, ועומד אחד מצד האחד ואומר בלשון רבים, שמעו נא רבותינו וכו’ לפני הקהל שבצד השני, והם משיבים הכל יהיו מותרים לכם וכו’. ומוסר מודעא, ואומר יהי רצון וכו’ והם משיבים הכל מותרים לכם וכו’. ואח”כ עומד אחד מהצד השני, ואומר לפני הראשונים כנז”ל{מה}: [יג] אין מנהגינו להתענות בעשרת ימי תשובה, אבל בערב ראש השנה יש נוהגים להתענות{מו}. וכל אדם ישתדל לעסוק כל אותו היום בתורה ובמצוות ובתשובה, בפרט מעבירות שבין אדם לחבירו. וראוי שלא ימתין עד ערב יום הכפורים, אלא יקדים את עצמו היום לבקש מחבירו מחילה{מז}: [יד] יש נוהגים לילך להתחנן בערב ראש השנה אחר תפילת שחרית בבית־הקברות על קברי הצדיקים, וכן על קברי אבותיהם, ונותנים שם צדקה לעניים. ומרבים תחנונים לעורר את הצדיקים הקדושים אשר בארץ המה, שימליצו טוב בעדינו ביום הדין. וגם מחמת שהוא מקום קבורת הצדיקים, המקום הוא קדוש וטהור והתפילה מקובלת שם ביותר בהיותה על אדמת־קודש. ויעשה הקב”ה חסד בזכות הצדיקים. אבל אל ישים מגמתו נגד המתים השוכנים שם, כי קרוב הדבר שיהיה בכלל מה שנאמר{מח} לא ימָצא בך וגו’ ודורש אל המתים. אך יבקש מהשם יתברך שירחם עליו בזכות הצדיקים שוכני עפר{מט}. וכשבא לבית־הקברות, אם לא ראה את הקברים שלושים יום, צריך לברך כדלעיל סימן מ”ו סעיף ט’: [טו] יש נוהגים לטבול בערב ראש השנה במקוה כשרה (אנשים, ולא נשים{נ}). ומצוה על כל אדם להסתפר ולהתרחץ לכבוד יום־טוב. ויש להיזהר להסתפר קודם חצות (ובדיעבד אפשר כל היום{נא}). וירבה בצדקה כפי כוחו, כי סגולתה לכפר עוונות וזדונות. ולובשים בגדים נאים בראש־השנה, להראות שאנו בטוחים בחסדו יתברך שיוציא לאור משפטינו{נב}: |
הנוסח המלא — סימן קי״ד: הלכות תפילות יום הכיפורים
מקור מלא — מובא כלשונו, למעט ניקוי עיצוב טכני: ארכיון מתימן יבוא — my1.co.il
הלכות תפילות יום הכפוריםמתוך ש”ע המקוצר סימן קי”ד
[א] בעוד שהקהל מתקבצים לבית הכנסת, מתחיל ש”צ לומר פיוט לך אלי תשוקתי וכו’ כדי לצאת ידי חובת הסוברים שצריך להתוודות אחר האכילה. ואעפ”י שהוא וידוי, מכל מקום המנהג שהקהל יושבים. ואח”כ אומר שמע קולי וכו'{א}. וכשחל יום הכפורים בשבת, מנהג השאמי שלא לומר סדר הַקְבָּלַת שבת ולכה דודי ובמה מדליקין, אבל מזמור שיר ליום השבת אומרים{ב}. ובבלדי אומרים כל הסדר, דהיינו שיר השירים, לכו נרננה וכו’ לכה דודי, בר־יוחאי, ובמה מדליקין{ג}. אמנם מזמור שיר ליום השבת אומרים [אחרי כל נדרי] בבלדי אפילו כשחל יוהכ”פ בחול{ד}:
[ב] אחרי פיוט שמע קולי, מוציא הגדול שבציבור ספר תורה היותר מובהק ומֻגָּהּ להתרת כל נדרי, ואומר תחילה פסוק אור זרוע לצדיק וגו’ והציבור אומרים אחריו שבע פעמים, ומניחו על התיבה. ויש נוהגים להוציא ג’ ספרי תורה, ויש נוהגים שבעה. ושלושה אנשים מתירים לו בנוסח זה, שרוי לך, מחול לך, מותר לך, ג’ פעמים. ואומר ברעד ובכיה, פיוט יראים שלחוני וכו’. ואח”כ אומר בישיבה של־מעלה וכו’, כל נדרי וכו’. ושונה כל נדרי וכו’ שלוש פעמים. וכל זה מֵעוֹמֵד, הן הש”צ והן הציבור. (דהיינו שעומדים מֵעֵת הוצאת ספר תורה, עד אחרי ברכת שהחיינו, כדלקמן סעיף ג’). ואם אפשר שתהיה אמירת כל נדרי מבעוד יום, טוב הדבר. אבל מפני רבוי העם שמתקבצים לבית־הכנסת וקצתם מאחרים, נוהגים לאמרו אחרי חָשיכה{ה}:
[ג] ואחר כך אומר ברכת שהחיינו, ויכוין להוציא את הציבור. ומכל־מקום טוב שהשומע יכוין שלא יצא בברכתו אלא יברך בעצמו בלחש, וימהר לסיים קודם לו כדי שיענה אמן{ו}:
[ד] אומרים השכבות למתים ביום הכפורים, משום דזכירת המתים משברת ומכניעה לבו של אדם. ועוד לפי שגם המתים צריכין כפרה, כדאִיתַּא בספרֵי{ז} כפר לעמך ישראל, אלו החיים. אשר פדית, אלו המתים. מלמד שהמתים צריכין כפרה. וטוב לידור צדקה בעבורם (עיין להלן בחלק יורה דעה הלכות נדרים ושבועות סימן קס”ח סעיף ד’). וסמך לזה בסוף פרשת תצוה, כתיב אחת בשנה יכפר{ח}, וסמיך ליה ונתנו איש כופר נפשו לי”י. ומועילה הצדקה בעבור המתים, כי ה’ בוחן לבבות שאם היה זה המת חי, גם־כן היה נותן צדקה. והחי יכול לבקש להקל דין המת, כמו דוד שהתפלל על אבשלום, והמתים הצדיקים מליצים על צאצאיהם{ט}:
[ה] בליל יום הכפורים ויומו, נוהגים לומר ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד בקול רם{י}:
[ו] ערבית שחרית מוסף מנחה ונעילה, מתוודה היחיד בסיום תפילתו, והש”צ באמצע החֶזְרָה (כמובן חוץ מערבית שאין בה חזרה). וצריכים לעמוד אז, וטוב שיכפפו קומתם, וכן המנהג. ואין להישען אז על דבר שאם ינטל אותו דבר, יפול. ויש נוהגים לחזור ולהתוודות בפיהם עם הש”צ ואין מסתפקים בשמיעה ממנו. וכשמזכיר את החטא, יש אומרים כי טוב להכות באגרוף על הלב, כלומר, אתה גרמת לי שחטאתי. סדר הוידוי הכתוב בסידורים, אומרים כולם בשוה. ומי שיודע בעצמו חטא שלא נזכר בוידוי, כיון שהוא אומר את הוידוי בלחש, נכון שיפרט את החטא ההוא, ויתוודה עליו במרירות הלב ובדמעות שליש. וכן אם החטא הוא אחד מהמפורשים בוידוי, אזי כשמגיע אליו יתמרמר עליו ביותר. עוונות שהתוודה עליהם ביום הכפורים שעבר, אף־על־פי שהוא יודע שלא עשה אותם יותר, מכל־מקום יכול לחזור ולהתודות עליהם, והרי זה משובח, שנאמר{יא} וחטאתי נגדי תמיד{יב}:
[ז] מנהג הבלדי ליפול על פניהם בכל תפילה ותפילה (ואפילו בערבית ומוסף), מפני שהוא יום תחינה ובקשה ותענית{יג}, ובשאמי אין נופלין כלל{יד}:
[ח] הרבה חילוקי מנהגים יש באמירת הסליחות והתחנונים והוידויים וכו’ וסדריהם, וכמפורש בסידורים כל מקום לפי מנהגו. ובדרך כלל השאמי אומרים הסליחות הקבועות בסידורי הספרדים. ובבלדי (וכן יש מהשאמי) כפי הסדר שבתכלאל נוסח תימן, דהיינו שפותח הש”צ תחילה בפסוקי ואני ברוב חסדך וגו’ ואח”כ אומר מתוך קובץ הסליחות מה שירצו מהם, כפי כוחם וכפי הזמן בלי מספר קבוע, הן בלילה הן ביום, ובין כל סליחה אומרים אל מלך וי”ג מדות, והכל מיושב. ויש מדקדקין לומר בלילה י”ג סליחות כנגד י”ג מדות, ויש שאין מקפידין רק להשלים כ”ו סליחות כמניין הוי”ה במשך כל יום הכפורים, ויש כ”א כמניין אהי”ה. ויש שמקפידים ביום לומר י”ג סליחות קדמוניות המועתקות מסידור רבי’ סעדיה גאון, פתיחתן כי על רחמיך אנו בטוחים וכו’ וחתימתן הרבינו לפשוע וביקש ציר בעדינו וכו’. ומסיים ואומר דרכי שבעה רועים וכו’ ואחריו סדר הָרַחֲמִים (הנקרא בלשון ערב נַצְדְּ אַל־רחמים){טו}:
[ט] דיני ברכות השחר ביום הכפורים, הם כמו שנתבאר לעיל בהלכות תשעה באב סימן ק”ה סעיף ו’:
[י] טוב להריח כמה פעמים בבשמים ולברך עליהם כדי להשלים מאה ברכות, וכן נוהגים. אמנם כל זמן שלא הסיח דעתו, אסור לברך שנית דהוי ברכה לבטלה. על כן צריך להפסיק בנתים זמן גדול שיהא היסח הדעת. וטוב שיריח בכל פעם בשמים אחרים אף שהם ממין אחד, ומכל־שכן אם יש לו שלשה מינים כגון עצי בשמים, עשבי בשמים, ומיני בשמים. ואם יכוין לכל ברכות השליח־צבור והקוראים בתורה והמפטירים, לא יחסרו לו רק שלש ברכות לתשלום מאה, וישלים באלו שעל הבשמים{טז}:
[יא] עיקר כפרת העוונות ביום הזה היא בשביל העינוי, ולכן לא יצפה מתי יסתיים הצום ובבקר יאמר מי יתן ערב, אלא אדרבא ישמח על כל רגע שסובל צער העינוי מאכילה ושתייה וכו'{יז}:
[יב] כשיש תינוק לִמּוֹל, מלין אותו קודם המוסף, ותחילה מחזירים הס”ת למקומו, ויוצאים למקום המילה, וכשחוזרים אומרים [והוא רחום וכו’] אשרי יושבי וכו’ וקדיש ומוסף{יח}. ואינו מברך על הכוס כלל, ומברך על הבשמים, ואשר קידש ידיד מבטן{יט}. מוהל הנוהג למצוץ ביין לא יזלפו בפה, רק ביד ומוצץ בפה כדרכו{כ}. ומותר לו לחטא את פיו במשקה מרובה ב”אלכוהול”, ולא חיישינן שמא יבלע, מפני שאינו ראוי לשתייה לשום אדם{כא}:
[יג] מה שנוהגין בשאר קהילות להשתחוות וליפול על הפנים בסדר־עבודה, זכר למקדש, אינו נהוג אצלינו{כב} וכנז”ל סימן ק”י סעיף י”ז:
[יד] תפילת נעילה מרוממת מאד על כל ארבע תפילות היום, ומזמינים להיות שליח־ציבור את הגדול שבהם, או מחשוביהם. והיא תפילה נוספת ביום הקדוש הזה לעורר רחמים בעת נעילת שערי היכל העליון, שקודם שינעלו תיכנס תפילתינו. ולכן בכל מקום שנזכר בתפילה זו לשון כתיבה, אומרים חתימה תמורתו, אך אם טעה ואמר כתיבה אינו חוזר. וזמנה הוא כשהחמה בראש האילנות, כדי שישלים אותה עם צאת־הכוכבים. ולפעמים נמשכת קצת בתוך הלילה ואפילו הכי אומרים חתמנו, לפי שאין הדין מסתלק עד שיגמרו ישראל את סדריהם למטה{כג}:
[טו] מתפללין ערבית לאחר צאת הכוכבים, ויש להעמיד שליח־צבור הגון, ויתפללו בנחת ובכוונה, ואומרים הבדלה בתפילה. ולאחר התפילה מברכים על הלבנה. ואחר כך מנהגינו לומר איש לרעהו בשמחה ובטוב לבב{כד} תְּבֻשָּׂר במחילה וסליחה וכפרה (כדלעיל סימן ק”י סעיף ו’) והולכין לבתיהם לשלום:
[טז] אחרי צאת־הכוכבים ותוספת מחול על הקודש (כדלעיל סימן קי”ג סעיף א’) מותרים במלאכה, רחיצה סיכה ונעילת הסנדל, בתנאי שיאמרו תחילה ברוך המבדיל בין קודש לחול. אבל אכילה ושתייה אסור עד שיעשו הבדלה{כה}:
[יז] בהבדלה של מוצאי יום הכפורים, צריכין לברך דוקא על נר ששָבַת, ולא על נר שהוציאו עתה מן האבנים, או “גפרור” וכדומה, ולא במה שהודלק מהם. והמובחר הוא להדליק נר אחד מן הנר שהדליק אתמול בביתו (עיין לעיל סימן קי”ב סעיף ח’) ולברך על שניהם, לצאת ידי דעת הסוברים שאין לברך על נר שלא נעשה להאיר אלא רק לכבוד היום. ואם אין לו נר בביתו, יביא את הנר הדולק מבית־הכנסת וידליק עוד אחד מזה הנר ויברך עליהם. ויש אומרים שבשעת הדוחק מברכין על הנר שהודלק מנר של גוי, או מאור שהודלק משלהבת שהוציאו מאבנים, או מאור שהודלק משלהבת של “גפרור” וכדומה. ואין אומרים הפסוקים אל י”י ויאר לנו וגו’, אלא רק כוס ישועות וגו’, ומברכין על הכוס ועל הנר והמבדיל. ואין מברכין על הבשמים, ואפילו כשחל יוהכ”פ בשבת, אלא שאז אומרים אל י”י ויאר לנו, כמו בשאר מוצאי שבת{כו}:
[יח] מצוה להרבות בסעודה ולשמוח במוצאי יום הכפורים, שהוא נחשב קצת יום־טוב. דְּאִיתַּא בַּמִּדְרָשׁ{כז} שבמוצאי יום הכפורים בת קול יוצאת ואומרת, לך אכול בשמחה לחמך, ושתה בלב טוב יינך, כי כבר רצה האלהים את מעשיך{כח}:
[יט] המדקדקים במצוות, מתחילים לעסוק מיד במוצאי יום הכפורים בעשיית הסוכה, ובארבעה מינים שבלולב, לקיים{כט} ילכו מחיל אל חיל{ל}:
[כ] בימים שבין יום הכפורים לסוכות, אין להתענות אפילו ביום שמת בו אביו או אמו{לא}, לפי שהם ימי שמחה שהיו מחנכים בהם את המזבח בימי שלמה, וגם אנחנו עוסקים במצות בניין סוכה והכנת אתרוג ושאר המינים, לכבוד אדון האדונים מקדש ישראל והזמנים{לב}:
ברכת הבנים והבנות בערב יום הכיפורים — הנוסח המלא
מקור מלא — מובא כלשונו, למעט ניקוי עיצוב טכני: אתר יד מהרי״ץ
ברכת הבנים והבנות בערב יום כיפור |
|
(מתוך ספר שלחן ערוך המקוצר קי”ב סעיף י”ז הערה מ”א) |
|
טוב שהאב והאם יברכו את הבנים ואת הבנות, קודם שהולכים לבית־הכנסת, שאז כבר חלה קדושת היום ושערי רחמים נפתחו. ויתפללו בברכה זו שיכתבו לחיים טובים, ושיהא ליבם נכון ביראת ה’. ויתחננו בבכי ובדמעות שתקובל תפילתם, וגם הבנים והבנות יתעוררו ללכת בדרך טובים וארחות צדיקים ישמרו. ויקדימו לעשות כן בעוד היום גדול, כי לעת־ערב ראוי שיהיו נכונים לקבל קדושת היום בהשקט וישוב הדעת: וזה נוסח הברכה, ישימך וגו’, יברכך וגו’. וכל אחד יוסיף כפי צחות לשונו, וטוב לומר תפילה זאת, ויהי רצון מלפני אבינו שבשמים שיתן בלבך אהבתו ויראתו, ותהיה יראת ה’ על פניך כל ימי חייך לבלתי תחטא, ויהא חשקך בתורה ובמצוות. עיניך לנוכח יביטו, פיך ידבר חכמות, ולבך יהגה תבונות. ידיך יהיו עוסקים במצוות, ורגליך ירוצו לעשות רצון אביך שבשמים . [לנשוי יוסיף: ויתן לך בנים ובנות צדיקים וצדקניות, עוסקים כל ימיהם בתורה ובמצות, ויהי מקורך ברוך. ויזמין לך פרנסתך בהיתר ובנחת ובריוח מתחת ידו הרחבה ולא על־ידי מתנת בשר ודם, פרנסה שתהא פנוי לעבודת ה’]. ותכתב בספר מחילה וסליחה וכפרה לחיים טובים וארוכים בתוך כל צדיקי ישראל, אמן. |
ברכות יום הכיפורים ומוצאי יום הכיפורים — הנוסח המלא
מקור מלא — מובא כלשונו, למעט ניקוי עיצוב טכני: אתר יד מהרי״ץ
ברכות ליום כיפור ומוצאי כיפור |
|
ביום הכיפורים חסר 35 ברכות להשלמת 100 ברכות שבכל יום
לכן צריך לשים לב לברכות להשלמה – אשר יצר, עצי בשמים, עשבי בשמים, מיני בשמים, או שיכוון לכל ברכות הש”צ ולקוראים בתורה, והמפטירים. ויכול לברך גם הנותן ריח טוב בפירות וכדו’ (שע”ה ח”א סי’ ו’ ס’ י”א, ח”ב סי’ נ”ט ס’ כ”ה, ח”ג סי’ קי”ד ס’ י’).
ברכת ההבדלה במוצאי יום כיפורים – הן כשחל בחול והן כשחל בשבת א. אין מברכין על הבשמים, אפילו כשחל יום הכיפורים בשבת. ב. מברכים על אור ששבת, ולא שהוציאוהו עתה מעצים ואבנים. ג. מברכין על הנר אפילו כשחל יוהכ”פ באמצע השבוע.
מיושב
כוס ישועות אשא, ובשם י”י אקרא: הודו לי”י כי טוב, כי לעולם חסדו: כשחל בשבת מוסיף: אל, י”י, ויאר לנו: הבה לנו עזרת מצר, ושוא תשועת אדם: באלהים נעשה חיל, והוא יבוס צרינו: באלהים אהלל דבר. בי”י אהלל דבר: באלהים בטחתי לא אירא, מה יעשה אדם לי: קומי אורי כי בא אורך. וכבוד י”י עליך זרח: כי הנה החשך יכסה ארץ, וערפל לאמים. ועליך יזרח י”י, וכבודו עליך יראה: והלכו גוים לאורך, ומלכים לנגה זרחך: לא יבא עוד שמשך, וירחך לא יאסף. כי י”י, יהיה לך לאור עולם. ושלמו ימי אבלך: (אל תיראי תולעת יעקב, מתי ישראל. אני עזרתיך נאם י”י, וגאלך קדוש ישראל: הנה שמתיך, למורג חרוץ חדש. בעל פיפיות. תדוש הרים ותדוק, וגבעות כמץ תשים: תזרם ורוח תשאם, וסערה תפיץ אותם. ואתה תגיל בי”י, בקדוש ישראל תתהלל: ) הקטן יהיה לאלף, והצעיר לגוי עצום. אני י”י, בעתה אחישנה: ונודע בגוים זרעם, וצאצאיהם בתוך העמים. כל ראיהם יכירום, כי הם זרע ברך י”י: שוש אשיש בי”י. תגל נפשי באלהי. כי הלבישני בגדי ישע, מעיל צדקה יעטני. כחתן יכהן פאר, וככלה תעדה כליה: כי כארץ תוציא צמחה, וכגנה זרועיה תצמיח. כן אדני י”י, יצמיח צדקה ותהלה, נגד כל הגוים: ליהודים היתה אורה ושמחה, וששן ויקר: (אברכה את י”י בכל עת, תמיד תהלתו בפי: ) שאו ידיכם קדש, וברכו את י”י: ואומר: סברי מרנן והשומעים עונים: לחיי ברוך אתה י”י אלהינו מלך העולם, בורא פרי הגפן: ברוך אתה י”י אלהינו מלך העולם בורא מאורי האש: ברוך אתה י”י, אלהינו מלך העולם, המבדיל בין קדש לחול ובין ישראל לגויים, ובין יום השביעי לששת ימי המעשה. ברוך אתה י”י, המבדיל בין קדש לחול:
ברכות איש לרעהו במוצאי יום הכיפורים הברכה – תבושר במחילה וסליחה וכפרה התשובה – ואתה תבושר במחילה וסליחה וכפרה
ברכת הלבנה
נוהגים שלא לברך על הלבנה עד מוצאי יום הכפורים, מפני שאז שמחים ומקודם היו בדאגה: לחץ כאן קובץ pdf |
מהלכות יום הכיפורים שחל בשבת — הנוסח המלא
מקור מלא — מובא כלשונו, למעט ניקוי עיצוב טכני: אתר יד מהרי״ץ
אבינו מלכינו בערב כפור
אומרים אבינו מלכנו לאחר תפילת מנחה אם יש פנאי, בין כשחל יום כפור בחול בין כשחל בשבת, דלא כהרמ”א בסימן תר”ז ס”ה:
(סימן קי”ב סעיף ט’ – הלכות ערב יום הכפורים)
נוסח ברכת הנרות
אם חל יוהכ”פ בשבת חייבים הכל להדליק, ומברכין “להדליק נר שלַּ־שבת” ואין מוסיפין “ושלְּ־יום הכפורים” [והנוהגים לברך כשיום כפור חל ביום חול, מוסיפים זאת]:
(סימן קי”ב סעיף ט”ו – הלכות ערב יום הכפורים)
הזכרת שבת בברכת המזון
אדם שמאכילין אותו משום סכנה, אם דעתו מיושבת, מברך לפניהם ולאחריהם, אבל קידוש לא יעשה, וכן לא יברך על לחם משנה. ובברכת־המזון יאמר יעלה ויבוא, ואם חל בשבת יאמר גם רצה והחליצנו. אך אם שכח לאמרם, אינו צריך לחזור ולברך, לפי שאין חיוב היום לאכול פת:
(סימן קי”ג סעיף י”ח – הלכות יום הכפורים)
אמירת סדר הקבלת שבת
כשחל יום הכפורים בשבת, מנהג השאמי שלא לומר סדר הַקְבָּלַת שבת ולכה דודי ובמה מדליקין, אבל מזמור שיר ליום השבת אומרים. ובבלדי מקדימים לפני פיוט לך אלי תשוקתי, כל סדר הקבלת שבת, דהיינו שיר השירים, לכו נרננה וכו’ לכה דודי, בר־יוחאי, ובמה מדליקין. אמנם מזמור שיר ליום השבת אומרים [אחרי כל נדרי] בבלדי אפילו כשחל יוהכ”פ בחול, והטעם, מפני שיום הכפורים נקרא שבת שבתון:
(סימן קי”ד סעיף א’ – הלכות תפילות יום הכפורים)
נר בהבדלה וברכת בשמים
בהבדלה של מוצאי יום הכפורים גם כשחל בשבת, צריכין לברך דוקא על נר ששָבַת, ולא על נר שהוציאו עתה מן האבנים, או “גפרור” וכדומה, ולא במה שהודלק מהם. והמובחר הוא להדליק נר אחד מן הנר שהדליק אתמול בביתו, ולברך על שניהם, לצאת ידי דעת הסוברים שאין לברך על נר שלא נעשה להאיר אלא רק לכבוד היום. ואם אין לו נר בביתו, יביא את הנר הדולק מבית־הכנסת וידליק עוד אחד מזה הנר ויברך עליהם. ויש אומרים שבשעת הדוחק מברכין על הנר שהודלק מנר של גוי, או מאור שהודלק משלהבת שהוציאו מאבנים, או מאור שהודלק משלהבת של “גפרור” וכדומה.
אין מברכין על הבשמים, ואפילו כשחל יוהכ”פ בשבת:
(סימן קי”ד סעיף י”ז – הלכות תפילות יום הכפורים)
מאמרים על יום הכיפורים — הטקסט המלא מן הארכיון
מקור מלא — מובא כלשונו, למעט ניקוי עיצוב טכני: ארכיון מתימן יבוא — my1.co.il
|
|||
המשקפת של יצר הרע — המאמר המלא
מקור מלא — מובא כלשונו, למעט ניקוי עיצוב טכני: ארכיון מתימן יבוא — my1.co.il
פטנט עולמי, איך לעבור בפתח
כל הזכויות שמורות ליצה”ר מעשה בכפרי שהעמיס על העגלה תבואה בגובה רב וניסה להיכנס בפתח המחסן, אך ללא הצלחה. עבר נוכל, ניגש אליו והציע לו פתרון. יש לו משקפת למכירה. הראה לו במשקפת איך הפתח באורח פלא נהיה גדול. האיכר שילם בשמחה כסף רב עבור המשקפת ורץ להכניס את העגלה. הסתכל במשקפת על הפתח שגדל, האיץ בסוסים ו…בום!!! המטען נתקע. רץ אחרי המוכר ודרש את כספו כי הפטנט לא עובד. הנוכל לא התרגש והסביר לו שכנראה זה לא מספיק להגדיל את הפתח, אלא צריך אח”כ גם להקטין את העגלה. צריך להסתכל על העגלה במשקפת הפוכה ואז העגלה קטנה והפתח גדול, כך העגלה תכנס ברווח. סיים דבריו ואץ לדרכו. ניסה הכפרי העגלה בהקטנה הפתח בהגדלה האיץ בסוסים… ושוב בום!!!. המוכר נעלם והאיכר עם המשקפת מנסה שוב ושוב. עבר חכם אחד וראה אותו נבוך עם המשקפת מגדיל מקטין והעגלה לא נכנסת. אמר לו החכם, אח יקר לא יעזור לך להסתכל במשקפת. המשקפת לא משנה את המציאות. אם תסתכל על הפתח במשקפת בהגדלה, תראה שגם המטען גדל. ולהפך בהקטנה. תשמע לי, אין לך ברירה אל תתעצל. תוריד מהעגלה את המטען החורג ואז תעבור בפתח. הנמשל. אנחנו עומדים לפני יום הדין, העגלה עמוסה בגובה עם כל העברות שאספנו כל השנה. והנה העגלה לא נכנסת כי זהו יום דין. היהודי מתחיל להתעורר צריך לעשות תשובה. אך הנה מגיע יצה”ר הנוכל עם פתרון קל. תסתכל במשקפת על הפתח ותראה כמה הוא גדול. כלומר תתבונן בגדלות רחמי אבינו אל רחום וחנון, כמה גדולים רחמיו, כל השנים דאג לנו והציל אותנו. הוא אבינו אוהבנו, ודאי יקבל אותנו עם העגלה העמוסה. אך הנה המטען לא עובר. כי כאשר התעוררנו לראות כמה גדולים רחמי אבינו אוהבנו, א”כ גם העברות הפכו גדולות יותר, כי אם הוא אבינו אוהבנו היקר וכו’, איך העזנו לעבור על דבריו ולעשות עברות ולצער אותו. אך גם לזה מוצא יצר הרע הנוכל פתרון. תסתכל על העגלה עם משקפת הפוכה ותראה כמה העגלה קטנה, העברות קטנות. כלומר תתבונן שאתה בסה”כ בן אדם וקורה שנופלים והשאור שבעיסה אשם, הממשלה אשמה והערב רב, והשכן וכו’. כי יש הרבה תירוצים והוכחות אתה לא אשם ובכלל באת לעולם בעל כורחך ומהדין אתה פטור. אבל שוב נתקעים, כי במבט הדין אין בעל עברות יכול לזכות בדין. כי במידת הדין מדקדקים עלינו בלי רחמים ובית דין של מעלה יודעים את האמת ודנים אותנו כמורדים במלכות וגם על עברה קטנה חייבים מיתה ח”ו. לסיכום הוא אבינו מלכינו. אם הוא אב הרחמן גדול עוונינו שעשינו נגד אבינו. ואם הוא מלכינו, אין רחמים במורדים במלכות. אנחנו עומדים נבוכים. מה הפתרון? להוריד מהמטען הענק. מה שחרגנו מהוראות התורה. עברות וביטול תורה, זלזול במצוות ועוד צרות רבות. עלינו להתחרט על העבר ולקבל עלינו להתחזק במצוות בדקדוק גדול. היום לפני ראש השנה וכיפור, להשתנות לטובה לתקן ולהוריד מהעגלה מה שחרגנו. ה’ מבקש, פתחו לי פתח קטן בלבבכם ואני אפתח לכם פתח ענק לקבל בנים שבים לאביהם שבשמים. בהצלחה. |
||
ביאור דברי הרמב״ם בנוסח הווידוי — תשובת עולת יצחק במלואה
מקור מלא — מובא כלשונו, למעט ניקוי עיצוב טכני: אתר יד מהרי״ץ
ביאור דברי הרמב”ם שצריך לומר בוידוי, לעולם איני חוזר לחטא זה
מתוך שו”ת עולת יצחק למרן שליט”א חלק ב’ סימן קלז
מחסי בה’. יום א’ לסדר נצבים ה’תנש”א.
שלו’ רב לקראת יקרת וכו’ הר’ אהרן ב”ר חיים נר”ו.
אקדים תורף שאלתך בקצרה. מבואר ברמב”ם פ”א מהלכות תשובה הל”א שמצות עשה לחוטא להתוודות. כיצד מתודה. אומר אנא ה’ חטאתי וכו’ ובושתי במעשי, ולעולם איני חוזר לדבר זה, וזהו עיקרו של וידוי ע”כ.
וקשה לשון לעולם דקאמר, האם לא הוי נדר, ואם כן כשיחזור לסורו החל דברו. ועוד התינח בדברים שיכול לעמוד בהם, כגון גזל וכיוצא בו, שאם יתאמץ יתקן מעשיו. אבל אם יאמר לעולם איני חוזר להסתכל בנשים, הרי רובא דעלמא אינם יכולים לעמוד בזה, כמו שאחז”ל בחגיגה דף יא: עריות נפשו של אדם מתאוה להן ומחמדתן, וגדולים וטובים נכשלים בזה. ואם ימנע עצמו פעם או פעמיים או יותר, לא יבצר שפעמים אחרות יחזור לקלקולו. אמנם לפי המבואר ברמב”ם פ”ג דנדרים הל”י וי”א, שדבר שאין בו ממש אין הנדר חל אא”כ וכו’ ע”ש, אם כן כמו-כן לא יחול אא”כ אמר ייאסרו עיני להסתכל בנשים, שאז יש בו ממש דומיא דהאומר ייאסר פי לדיבורי כמבואר שם. אבל הרי סיים הרמב”ם עלה בהלכה י”ב דאעפ”י שאין הנדר חל בדברים שאין בהן ממש, אין מורין לו שינהוג בהן היתר. והנה המקור לדברי הרמב”ם שכתב בסגנון לעולם, לא מצינו, כי בירושלמי ספ”ח דיומא איתא רק, וכשם שעשיתי איני עושה. וכן בויקרא רבה פ”ג איתא וכל מה שעשיתי, לא אעשה עוד כמוהו. ואם כן אולי לא בעינן דוקא נוסח זה שכתב הרמב”ם, וגם הרמב”ם לאו דוקא נקט, והכי עדיף טפי להשמיטה שלא ליכנס לספק מבחינת הדין לפי קוצר דעתי. או שמא נאמר שרק בדברים שבטוח שיכול לעמוד בהן יאמר לעולם עכ”ת דבריך:
תשובה:
א). הנה גם הרמב”ם עצמו בספר המצוות עשה ע”ג לא הזכיר לומר עניין זה שהוא גם-כן מעיקר הוידוי. אמנם נראה שכשבא לכתוב חיבורו, ראה שהדבר מוכרח לפי מה שביאר אחרי כן בפרק ב’ מהלכות תשובה. תחילה בהלכה א’ שם ביאר מהי תשובה גמורה, ואח”כ בהלכה ב’ ביאר מהי תשובה סתמא, וכתב שיגמור בליבו שלא יעשה חטאו עוד וכו’ שייעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם וכו’ וצריך להתודות בשפתיו ולומר עניינות אלו שגמר בליבו ע”כ. ומבואר שאפילו בדרגת תשובה זו הפחותה מהקודמת לה, מ”מ צריך חרטה גמורה עד כדי שיודע כל המחשבות ובוחן כל נסתרות יתב’, ייעיד עליו זה. ואם לאו אין זו תשובה, כמו שהמשיך שם בהלכה ג’ שאם לא גמר בליבו לעזוב הרי זה דומה לטובל ושרץ בידו ע”ש. ועיין שערי תשובה לרבי’ יונה שער א’ סימן מ”ט, שדבריו מקבילים קצת לדברי הרמב”ם בהלכות שהזכרנו. ואמונות ודעות לרס”ג מאמר ה’ פרק ה’:
ולשון הירושלמי והמדרש [וכ”ה בשערי קדושה למהרח”ו ח”ב סוף שער ח’] אעפ”י שלא נזכר בהם בהדיא תיבת לעולם, סוף סוף זהו הכוונה, רק שתיבת “לעולם” משמע טפי בלא יוצא מן הכלל, אלא דאפילו בכיוצא בזה הלא מצינו בעירובין דף ו: לעולם הלכה כבית הלל, ואפ”ה כתב רב עמרם גאון דבששה דברים הלכה כבית שמאי, כמ”ש התוספות בסוכה דף ג. ד”ה דאמר, ובאור זרוע הלכות בעל קרי סס”י קכ”א, והלכות סעודה סימן רי”א:
עכ”פ אם זה נחשב נדר, מה לי אמר לעולם, מה לי לא אמר. וכי מי שאמר ייאסר פי לדיבורו, אין איסורו לעולם. אבל נראה כיון שכוונת הרמב”ם שם בהלכה י”ב שהנדר שאין בו ממש אעפ”כ אין מורין בו היתר, היינו מדרבנן וכרבינא בנדרים דף יד: וכמבואר בפירוש הרדב”ז ולחם משנה שם, ובכסף משנה על הלכה י’, וטעמא דמילתא כמו שסיים הרמב”ם שלא ינהגו קלות ראש בנדרים. מהשתא יש לומר דבכי האיי גוונא דנדון דידן שאומר דרך וידוי, לא אסרו חכמים, כיון דלא שייך טעמא דקלות ראש, אחרי שבלא”ה אסור הוא בזה מן הדין. ואדרבה עיין בשלחן ערוך יו”ד סימן ר”ג סעיף י’ דמי שירא שיתקפנו יצרו ויעבור על איזו מצוה ממצוות לא תעשה, או יתרשל מקיום מצות עשה, מצוה לישבע ולנדור כדי לזרז עצמו, ומקור הדין מהרא”ש כדאיתא בטור שם. ועע”ש בש”ך ודוק. ומבואר שם בדרכי משה בשם רבי’ ירוחם דהיינו דווקא שיודע שיכול לקיים אלא שמא יתרשל ע”ש, וממילא נילף לנדון דידן בחטאים שיודע בעצמו שבודאי יחזור לסורו לא יאמר עניין זה, ולא נקרא שחזר עליהם בתשובה:
ב) אבל מה שכתבת בפרט לעניין איסור הסתכלות, דרובא דעלמא אינם יכולים לעמוד בו, לא ידעתי מה אתה סח. אם בהמון העם, בלא”ה אינם סוברים שיש איסור בדבר, וממילא אינם מתוודים ולא מתחרטים על כך. ואם תלמידי-חכמים ובני-תורה האמיתיים, הס כי לא להזכיר ולומר שרק כמה פעמים יחידות עומדים בנסיון. ועכ”פ במה שאסור מצד הדין, דהיינו בהסתכלות בעיון לשם הנאה, ולא דרך העברה, עיין בתשובתינו דלקמן סימן רל”ג אות ב’. רק אמור בהיפך שלפרקים יש שנכשלים. דאי לאו הכי, הרי אנשים כאלו בזה ח”ו קרובים להיות (מומרים) [משומדים] לדבר אחד שאינו מקבל על עצמו לישמר מאיזו עבירה, שזה עבד מורד במלכו, כמבואר בשערי תשובה שם סימן ו’ ח’. וכתב הרמב”ם בפ”ד מתשובה הל”ד שהמסתכל בעריות הוא מכלל כ”ד דברים המעכבין את התשובה, כי הוא עוון גדול שגורם לגופן של עריות שנאמר ולא תתורו ע”ש. וכפי משמעות הלשון וגם העניין שם, דמיירי ברגיל בעוון זה טובא. וכן לגבי שאר העוונות המובאים שם, ודוק. [ונראה דבכי האיי גוונא הוא דהוי איסור דאורייתא כמו יתר הדברים שם, וממילא מיושב מה שמתבאר מדבריו פכ”א מאיסורי ביאה הל”ב דהסתכלות מדרבנן מדכתב שמכין אותו מכת מרדות, וכמש”ש בהדיא הרב המגיד, וכן הבית שמואל באהע”ז סימן כ”א סק”ב. וזה דומה למה שכתב בספר המצוות לא תעשה מ”ז דאיתא בספרי ולא תתורו אחרי לבבכם, זו מינות וכו’. ואחרי עיניכם, זו זנות, שנאמר ויאמר שמשון אותה קח לי כי היא ישרה בעיני. וביאר ע”ז הרמב”ם דרוצה לומר המשכות אחרי התאוות הגשמיות והתעסקות המחשבה בהן ע”כ. הרי ברור דבכי האיי גוונא דאורייתא, וכ”פ בפ”ב מהלכות ע”ז הל”ג וסיים עלה דלאו זה אעפ”י שגורם לטרוד אדם מן העולם הבא, מ”מ אין בו מלקות. ופירש הכס”מ משום דהוא לאו שאין בו מעשה ע”כ. וקאי דוקא על התעסקות המחשבה בהן, הן בעבודה זרה הן בזנות, אבל סתם הסתכלות בעריות הוי מעשה ואילו היה דאורייתא היה חייב מלקות, ומדכתב בהלכות איסורי ביאה שענשו במכת מרדות מוכח דהוא מדרבנן. ובתשובתינו דלקמן סימן רל”ד אות א’, יתבאר בס”ד באריכות]:
ומכל מקום, גם באופן האמור לעיל במי שנכשל קצת פעמים בחטא זה, אין כאן שאלה. דכשהוא מתמרמר על חטאו ומחליט בדעתו אז שלא ישוב לזה החטא, נדון כפי אותה שעה, וכמו שנאמר גבי ישמעאל באשר הוא שם. שהרי בלא”ה כבר הקשה הלח”מ שם בפרק ב’ הל”ב ע”ד הרמב”ם שכתב שייעיד עליו יודע תעלומות, וכי מעתה אדם זה נשללה ממנו הבחירה ובטוח שיעשה רק טוב כל ימי חייו, והלא נאמר הן בקדושיו לא יאמין ובמלאכיו ישים תהלה. ותירץ דבאותה שעה שעושה תשובה, יקבל עליו את הי”ת לעד ע”ש. וכמו כן בנדון דידן, אף כי ראה וידע בעצמו שאחר כל החרטה והתשובה והוידוי חזר ונכשל, לא ירפה לבבו מלשוב בהחלטה גמורה שלא ישוב לכסלו עוד:
אמנם מי שיודע אז בעצמו שדברים אלו מן השפה ולחוץ, ובסתר ליבו טומאת-תאוה רצוצה בוקעת ועולה, שלא זכה לבטלה אפילו לזמן-מה, בודאי לא יאמר נוסח זה, הן בלשון לעולם והן בלא לעולם, כי דובר שקרים לא יכון. וכעין שהבאנו לעיל בשם רבינו ירוחם. וספרי המוסר והיראה פתוחים לפניו להורותו דרכי החיים הנצחיים לסור ממוקשי מות, להגן בעדו מיצרו הצוררו תמיד כמו שטן לעומתו, ואמר הקב”ה בראתי יצה”ר בראתי לו תורה תבלין, ויגדור וירחיק עצמו ממקומות המביאים אותו לידי נסיון, ואכמ”ל [עיין מ”ש בס”ד בספר נפלאות מתורתך פרשת שלח-לך על פסוק ולא תתורו]:
ונלע”ד שלכן בנוסח הוידוי של יוהכ”פ הקבוע לרבים, שכתבו גם הרמב”ם בסדר התפילות בסוף ספר אהבה [ועיין בתשובתינו דלקמן סימן קל”ח] אין בכללה הבטחה שלא יעשו עוד חטאים, אעפ”י שהרמב”ם עצמו הקדים לנו כאן בתחילת הלכות תשובה שזהו מעיקר הוידוי. כי כלפי כללות החטאים הנזכרים שם, אי אפשר להבטיח כזאת. מה גם שהנוסח קבוע לכל שנה ושנה. וכן בוידוי כהן גדול ביום הכיפורים. והוא הדין לוידוי שנוהגים לומר בשני וחמישי ובתעניות ובאשמורות דאלול ועשי”ת. ורק יחיד בינו לבין עצמו על חטא פרטי או כמה חטאים, שייך לומר כן, הן ביום הכפורים הן בזולתו. גם בפ”ג ממעשה הקרבנות הלט”ו בוירוי הסומך על הקרבן, לא הוסיף הרמב”ם לעולם איני חוזר לחטא זה. וזה אולי י”ל משום ששם כתב שאומר שחזרתי בתשובה, ובלא זה לא מיקרי שחזר בתשובה. וע”ע מנחת חינוך מצוה קט”ו:
[אכן מצאתי אח”כ בחיבור התשובה להמאירי דף קצ”ט שיגמור בדעתו שלא לשוב, אף שאינו מפרט זאת בפיו, וע”ע יסוד ושורש העבודה שער האיתון פרק ז’, ובאנ”ת ע’ וידוי דף תט”ז. גם יש להעיר שבסדר קבלת נזיפה ערב ראש-השנה שבספר שערי ציון, ויש שנוהגים לאמרו כמו שהובא גם בתכלאל עץ חיים דף נ”ז ע”א, איתא חטאתי עויתי פשעתי “לא אוסיף לשוב בדרך הזה עוד”. וכ”ה בסידור מהר”י הכהן כת”י ובלשון רבים, חטאנו וכו’ לא נוסיף וכו’, וצ”ע]:
ואחתום בשי”ש, ותכתב בספר החיים ובספר הזכרון
כעתירת
הצ’ יצחק רצאבי יצ”ו
נוסח וידוי יום הכיפורים לשליח ציבור — תשובת עולת יצחק במלואה
מקור מלא — מובא כלשונו, למעט ניקוי עיצוב טכני: אתר יד מהרי״ץ
מתוך שו”ת עולת יצחק למרן שליט”א חלק ב’ סימן קלח
בעניין נוסח וידוי יום הכיפורים לש”צ
מחסי בה’.
לעניין וידוי יום הכפורים שמנהגינו שהש”צ אומר בסופו גם פסקת אלהי ער שלא נוצרתי איני כדאי, בברכה אמצעית, כמו שאומרה היחיד בסוף תפילתו, ויש מי שרוצה לבטל תוספת זו כשם שאינה בסידורי הספרדים והאשכנזים, בטענה דלא שייך זה אלא בלחש, שכך מוכיח נוסחה שהוא בלשון יחיד, משא”כ שאר הוידוי שכולו בלשון רבים, ודומיא שאין הש”צ חוזר לומר פסקת אלהי נצור:
תשובה:
הלא למשמע אוזן דאבה נפשינו לבא לשנות הלכה למעשה ממנהגינו הידוע והמפורסם בשביל דקדוק קושיא קלושה כזו, ויסוד מנהגינו גלוי בעליל בדברי רבי’ הרמב”ם בסדר התפילות כאשר יתבאר. אלא שנקדים לברר הדברים משרשן:
עיקרא דמילתא במסכת יומא דף פז: מצות וידוי וכו’ מאי אמר. רב אמר אתה יודע רזי עולם ושמואל אמר (ממעמקי הלב) [אתה יודע עומקו של לב], ולוי אמר וכו’ ריו”ח אמר וכו’ ר’ יהודה אמר וכו’. רב המנונא אמר, אלהי עד שלא נוצרתי איני כדאי וכו’ והיינו וידויא דרבא כולה שתא, ודרב המנונא זוטא ביומא דכיפורי. אמר מר זוטרא וכו’ אמר אבל אנחנו חטאנו תו לא צריך וכו’ עיקר וידוי האיי הוא ע”כ. וכן פסק הרמב”ם פ”ב מהלכות תשובה הל”ה, הוידוי שנהגו בו כל ישראל, אבל אנחנו חטאנו, והוא עיקר הוידוי וכו’. ור”ל שיש מנהגים שונים בנוסח הוידוי, ובכל המקומות אומרים עכ”פ את עיקרו שהוא אבל אנחנו חטאנו. והראייה שבסדר התפילות הביא הרמב”ם עצמו סדר הוידוי בארוכה. וז”ל המאירי במס’ יומא שם, עיקר הוידוי אבל חטאנו וכו’ עד ולא שוה לנו, אלא שנהגו להוסיף בו נוסחאות ישנות מימי התלמוד, כמו שהוזכרה כאן אתה יודע רזי עולם, שאנו נוהגים בה ביוהכ”פ. ורבון העולמים, שאנו נוהגים בכל יום. ואלהי עד שלא נוצרתי, שנוהגין מר”ה עד יוהכ”פ ע”כ. וע”ע בספרו חיבור התשובה מאמר ב’ פרק ח’ ופרק י”ב. ומלשון הרמב”ם משמע דבהדברים כפשוטן דשלוש תיבות הללו לחוד, אבל אנחנו חטאנו, ותו לא. וכ”ה בטור שנביא להלן. אך מהמאירי מוכח שנכלל בזה ההמשך שהוא אשמנו בגדנו וכו’ תעתענו, שהרי ציין עד ולא שוה לנו. [ושו”ר לו בחיבור התשובה דף קצ”ח וקצ”ט שהאריך בזה]. וכ”מ בספר החינוך מצוה שס”ד, עיקר הוידוי שקיבלנו מרבותינו, ונהגו בה כל ישראל לאמרו בימי התשובה הוא אבל אנחנו חטאנו, אשמנו וכו’ ע”כ. ועיין מנחת חינוך שם מ”ש על דברי הרמב”ם פרק א’ מתשובה הל”א, כיצד מתוודין, אומר אנא השם, חטאתי עויתי וכו’. וע”ע בספר הרוקח סימן י”ח, ושו”ת רבבות אפרים חלק ה’ סימן שצ”ה מה שציין לכמה ספרים. ובקובץ זכור לאברהם שנת ה’תנש”א דף ל’ ול”א. וז”ל הטור סימן תר”ז, עיקר הוידוי אבל אנחנו חטאנו, אלא שנהגו לומר גם שאר דברים כגון מה נאמר לפניך, ואתה יורע רזי עולם, ועל חטא ועל חטאים, ואלהי עד שלא נוצרתי. ובאשכנז נוהגין לומר על חטא על סדר א”ב וכ”כ רב עמרם והרמב”ם ע”כ. וכבר כתב מהרי”ץ בעץ חיים סדר ליל כיפור דף פ”ו שלא הרמב”ם כתב זה, שכן בספרי הרמב”ם שבידינו כת”י ליתינהו, ומקובל בידינו שנעתקו מהספר שכתב בעצמו. רק נראה לו שהמדפיסים טעו להכניס זה בתוך דברי הרמב”ם עש”ב, ודבריו אמת וצדק שכן בספר שחתם עליו הרמב”ם עצמו שהוגה מספרו גם כן ליתינהו לעל חטא בסדר א”ב, ואין כאן מקום להאריך:
ונוסח הוידוי שאצלינו בתכאליל, הוא כפי נוסח הרמב”ם בדיוק, ועיין סידור רס”ג דף רנ”ט ור”ס שאצלו יותר קצר מתחיל מאתה יודע רזי עולם וכו’ ומסיים עד ומבלעדיך אין לנו מלך מוחל וסולח [וע”ע שם דף רס”ג]. ולא גריס כלל פיסקת אלהי עד שלא נוצרתי. ובסדר רב עמרם גאון גריס לה, וכמו שהובא באוה”ג למס’ יומא דף ל”ו. ובשבלי הלקט סימן ש”י ל”ג לה ולא עוד אלא שהסיום אצלו עוד קודם לזה בתיבות את כל דברי התורה הזאת, ועע”ש סימן שי”ט] ולקמן ד”ה ומה, בשם מחזור ויטרי [ובספר הרוקח סימן רי”ד. וע”ע כף החיים סימן תר”ז מסעיף קטן כ”ז, עד סק”ל:
ומצינו בירושלמי סוף יומא נוסח וידוי אחר קצר ביותר, וכן בילקוט שמעוני ישעיה רמז תפ”א ובויקרא רבה פ”ג אות ג’, ומייתי ליה הר”ר יהורה ב”ר יקר רבו של הרמב”ן בפירוש התפילות אשר לו ח”א דף ע”א, ובחלק ב’ דף ק”ה קורא לו וידוי קטן [וע”ע בספר המנהיג אות נ”ג שמזכיר וידוי זוטא לש”צ, בשם רב עמרם גאון], וכתב על זה, אבל אנו מאריכים וכו’ ע”ש. ובשערי קדושה למהרח”ו ח”ב שער ח’ מביאו בקיצור, והוסיף בו דברים ע”ש:
והרואה יראה בדברי רבינו הרמב”ם בסדר התפילות אחר שהביא כל נוסח הוידוי, ובכללו אלהי עד שלא נוצרתי וכו’ סיים עלה בזה”ל, כסדר הזה מתוודה בערבית ושחרית ומוסף ומנחה בין יחיד בין שליח ציבור וכו’. וש”צ אומרו באמצע ברכה אמצעית קודם שיאמר או”א מחול לעוונותינו וכו’ מתודה כסדר הזה ואח”כ אומר מחול לעוונותינו ביום צום הכפורים וכו’ עכ”ל. הרי מתפרש בהדיא בדבריו שתי פעמים שגם הש”צ אומר אלהי עד שלא נוצרתי וכו’ כמנהגינו. ובלשון זה נמצא בכל נוסחאות הרמב”ם, הן שבדפוסים הן שבכת”י, באופן שאין צד ערעור בזה. וכן משמע בתכאליל כת”י ראשונים ואחרונים שלא חילקו בזה כלל, ויש שכ’ בפירוש לומר שהש”צ אומר עד סוף הוידוי. והלכו בעקבות רבינו. וכן בתכלאל עץ חיים של מהרי”ץ לא חילק:
ואם תאמר הלא הוא לשון יחיד. הרי קושיא זו נופלת כבר על רב המנונא שנהג לומר נוסח זה, היפך משאר אמוראים שאמרו הנוסחאות שלהם בלשון רבים. והא לרב המנונא שזהו נוסח הוידוי, ברור דכשם שאומרו היחיד כך אומרו הש”צ, והלא שאר נוסח התפילה כולה בלשון רבים. וכן נוסח הוידוי שבירושלמי ומדרשים שהזכרנו לעיל ד”ה ומצינו, הוא בלשון יחיד ע”ש. א”כ איזה קפידא יש אם גם שאר נוסח הוידוי שאנו אומרים אליבא דשאר אמוראים הוא בלשון רבים כמו שנהגו הם, וזו התוספת בלשון יחיד כמו שאמרה רב המנונא. כי סוברים מייסדי מנהגינו שאין לשנות מכפי שנתקן מעיקרא, שבודאי טעם כמוס יש בדבר. [ויש לעיין מצד מה שכתבו המפרשים שטעם אמירת הוידוי בלשון רבים, מפני ערבות הנשמות וכו’]. וגדולה מזו מבואר בפסקי מהרי”ץ הלכות ברכות השחר סעיף ב’ לגבי נוסח תפילה מחודשת אחרי זמן רבותינו בעלי הש”ס, שאין לשנותה ללשון רבים, ואף שתמהנו על זה בביאורנו שם סק”ז, עכ”פ לגבי מה שנתקן ע”י אנשי כנה”ג ודאי שהוא כן כמש”ש בסוף דברינו, והוא הדין לנדון דידן שהחכמים שתיקנו נוסח זה רוח ה’ דבר בם ומלתו על לשונם:
ונוסח אלהי נצור שגם אנו נוהגין שאין אומרו הש”צ בחזרה, שאני התם שהרמב”ם לא הזכירו כלל אפילו ליחיד, ולשון הר”ד אבודרהם יש יחידים שנוהגים לומר אלהי נצור אחר תפילתם [ועיין מ”ש בס”ד בבארות יצחק הל’ תפילה ס”ק מ”ב בעניין תפילה זו. וע”ע מנחת אהרן פארדו כלל ט”ז אות מ”ח]. הילכך אין להשוות זה עם אלהי עד שלא נוצרתי:
ומה שנוהגין בשאר קהילות שאין הש”צ חוזר לומר פסקא זו, גם הם מקורם בראשונים. שכן מתבאר באבודרהם, שהרי שם בנוסח הוידוי גריס נמי לפסקא זו, משא”כ גבי חזרת הש”צ כתב בהדיא לומר עד מוחל וסולח, כיעויין שם בדף רפ”ה ורפ”ז. וכ”מ בארחות חיים הלכות ערב יוהכ”פ סעיף ו’, והל’ יוהכ”פ סעיף ל”א. ובמחזור ויטרי דף שצ”א שצ”ב ושצ”ג, ושם כתוב שהש”צ מסיים עוד לפני כן בתיבות כל דברי התורה הזאת ע”ש, ובמה שכתבנו לעיל ר”ה ונוסח, בשם שבלי הלקט. וע”ע בטור סימן תר”כ בשם רב עמרם, ובמה שכתב האבודרהם משמו:
וראיתי בפירוש התפילות להר”י ב”ר יקר חלק ב’ דף ק”ח שכתב גבי סדר הוידוי וז”ל, אלהי עד שלא נוצרתי, תפילה היא שלמה בברכות (דף יז.) ליטול רשות, על כן לא פירשנוה ע”כ. וצריך ביאור איזה עניין נטילת רשות יש בה, אמנם נראה שכוונתו לפי שבגמ’ ברכות שם איתא דרבא היה אומר נוסח זה כל יום בתר דסיים צלותיה, כמו תפילות אחרות שהוסיפו שאר חכמים כנזכר שם. ועכ”פ לרב המנונא זוטא שסובר שזהו נוסח הוידוי, אינה נטילת רשות. ולא עוד אלא שהר”י ב”ר יקר עצמו אינו גורס פסקא זו בסוף הוידוי כמו בנוסחתינו וגם בשאר הנוסחאות, אלא באמצע. שהרי אחרי זה הביא פסקת מה נאמר לפניך יושב מרום וכו’:
איך שיהיה, ברור עכ”פ שאנו אין לנו לזוז ממנהגינו שהש”צ חוזר לומר גם פסקא זו בקול רם, שהוא מיוסד על אדני פז הוא ניהו רבינו הרמב”ם מאריה דאתרין, ובפרט שנוסחאות התפילות והברכות שלנו עיקרן ורובן על פיו. ונהרא נהרא ופשטיה: